Category Archives: traduzione

The Fundamentals of Translation, ebook by Bruno Osimo

fundamentals copertina

Bruno Osimo

The Fundamentals of Translation

Introductory Course with Exemplifying Tables for B. A. Students

translations by Alice Rampinelli, Anna Paradiso, Bruno Osimo

ISBN 9788898467099

1 Communicating always means translating

1.1 What is translation?

When speaking about translation, people usually think of the trasposition of a text from a language (a natural code) to another, different from the one in which the text was originally conceived and written. As a matter of fact, that is just a peculiar subprocess within the boundless universe of translation. One of the first steps towards a more scientific and complete approach to translation as it is generally thought of consists in acknowledging all its potential aspects.

The translation process is often described with metaphors relating to space and movement. In some languages the terms referring to “source text” and “target text” are undoubtedly linked to the notion of “space”. In Italian, for instance, “testo di partenza” and “testo d’arrivo” (literally, “starting text” and “arrival text”) refer to the semantic field of runs and races. The same is true, for example, for the French “texte de départ” and “texte d’arrivée”.

To some extent, it seems that translation were a sort of transportation of something (apparently words) from one place to another. And this might be due to the fact that even the Latin word from which “translation” derives, “translatus”, comes from the verbtrans-fero meaning “to bring on the opposite side of”. But even though it is true that translation has a spatial dimension, it also has a temporal and cultural one, all three made up of a number of other interrelated elements.

To avoid all the words which are too explicitly linked to the semantic field of departures and arrivals, which remind of military targets (“target text”) or which imply the misleading idea that there were no previous influences on the first text (“source text”), one may call “original” the text from which the translation process stems, and “translation” the text resulting from it. However, the word “translation” does not allow to make a distinction between the process and the outcome.

That is why the ideal terms would be “prototext” (i.e. “first text”, the original text) and “metatext” (i.e. the subsequent text, deriving from the first one). Such terms were coined by the Slovak semiotician Anton Popovič (1933-1984), who gave a substantial boost to translation studies in the 1960s and 1970s. Unfortunately, his ideas spread to the Western countries only after he had prematurely died.

It is also necessary to define the notion of “text”. The first definition that comes to mind when speaking of a text is a consistent group of written words with a unified structure that makes it a whole. But according to semiotics, the notion of “text” needs to be extended to nonverbal languages, such as music, figurative arts, cinema, advertisement, natural environment, street signals, and so on.

The consequences of such a widening of horizons are clear: if by “translation” we mean any process transforming a prototext into a metatext, with the text belonging to any verbal or nonverbal language or code (and by the way, prototext and metatext can even be expressed with the same code!), then the notion of “translation process” embraces a very wide range of processes, related to all possible transformations of texts.

That is why the translation process includes apparently different phenomena, such as film translation (often called “movie version”, a definition which does not stress its belonging to the sphere of translation) and intertextual translation (quotations, references, allusions, and so on). Already in 1683 the French churchman and scholar Pierre-Daniel Huet wrote in his De interpretatione:

the term “translation” also refers to the clarification of abstruse doctrines, to the interpretation of enigmas and dreams, to the interpretation of oracles, to the solution of complex issues, and, finally, to the spreading of all that is unknown. (Huet 1683:18)

In the previous table, each row contains a communicative act which belongs to the translation process. Let us see some examples of translation processes.

The first row shows the standard interlingual translation process. The prototext is expressed in a natural code (i.e. in a language – English for instance – that differs from artificial codes such as, say, mathematics), and its transformation into a metatext is textual (both metatext and prototext are verbal texts) and interlingual (the prototext language is different from the metatext language).

The second row shows paraphrase: the process is the same as interlingual translation, but paraphrase usually occurs within the same language, as the content of the message is simply re-expressed with other words.

Quotations may take on the form of references or allusions especially if their ‘delimiters’ (such as inverted commas) are missing: sometimes it is a very hard task for the reader to recognize them as alien texts which were originally part of another, far different text. Even quotations are forms of translation because a word or a sentence uttered by someone in a given context and co-text (→ section 3.1) is re-uttered in a new context and co-text. In this way, the original utterance is now part of a new text: it is ‘translated’. The Internet and all the other telecommunication media are exponentially increasing intertextuality in our every-day communication practice. It is extremely easy for people with access to the Internet to come into contact with the other’s words, and the most modern communicative acts are consequently intertexts, i.e. intertextual translations.

Among the different types of intersemiotic translation there are also reading and writing, all the stages of dream elaboration as both intra- and interpersonal phenomena (i.e. reporting the dream, transcribing it), and psychotherapy, consisting both in the repeated translation of affects, feelings, and drives into words, and in the decoding and recoding of such words, which finally act as a feedback for the patient.

* * *


With a scientific explanation for the translation process as its goal, contemporary translation science does not only deal with interlingual translation. The present course on the fundamentals of translation does not aim at teaching how to translate – the translation practice represents a subsequent phase in the education of translators –, but at shading light on an often taken for granted and unconsciously practiced activity, as well as at paving the way for the interlingual translation practice.

Roman Jakobson’s Translation Handbook

Bruno Osimo1



This book is based on the principle that it is possible to create a text out of the writings of an author, focusing on a subject that had not necessarily been considered central or fundamental in the original author’s view. Roman Jakobson wrote many articles and books, that only partially dealt with translation. My intention here is to synthesize his thought on translation by collecting a number of quotations from different papers and essays of different times, originally written in various languages, and rearranging them according to my own criteria.


jakobson handbook copertina

The result is a series of paragraphs and chapters whose identity derives from the assembling of heterogeneous texts that, however, see one given topic from different perspectives. The first chapters focus on inner language as a nonverbal code, and the consequences of the continuous shift from verbal to nonverbal and viceversa occurring during speech, writing – coding –, hearing, reading – decoding –, and therefore occurring within the translation process itself. The notion of “intersemiotic translation” is considered from a new perspective.

In the central chapter Jakobson’s distinctive features method is applied to translation. Using the similarity/contiguity and imputed/factual variables, taken from Peirce’s writings, Jakobson realizes that one of the four actualizations is missing from Peirce’s treatment. Translation, that according to Jakobson is not equivalence but evolution of sense, may well be imputed similarity, the missing actualization of the aforementioned variables.

In the third chapter the focus is on the difference between humane disciplines and exact sciences, and where translation studies belong. Scientific method should be limited to exact disciplines or extended to humane fields as well? This decision has many implications, starting from the name of our discipline – translation science, translatology, translation studies, translation theory – passing through scientific terminology and arriving to semiotics, that according to Jakobson is the science within which the translation discipline should develop itself. Since in classic times disciplines were divided into trivium (humane fields) and quadrivium (sciences), following Jakobson’s semiotic path would mean to overcome trivium, to get out of triviality, in a sense.

In a slightly different form the three chapters were published as articles as follows:


(2009). Jakobson and the mental phases of translation. Mutatis Mutandis, 2(1), 73 – 84.

(2008) Translation as imputed similarity”. Sign Systems Studies 36.2:315-339.

(2016) Translation from rags to riches in Jakobson. Sign Systems Studies, still to be defined.


Dinda L. Gorlée: Goethe’s glosses to translation, tesi di Chiara Dell’Orto Civica Scuola Interpreti Traduttori «Altiero Spinelli»

Dinda L. Gorlée: Goethe’s glosses to translation

Relatore: professor Bruno Osimo


Fondazione Milano
Civica Scuola Interpreti e Traduttori

Scuola Superiore per Mediatori Linguistici via Alex Visconti, 18 20151 MILANO

Diploma in Mediazione linguistica Dicembre 2015

© Dinda L. Gorlée: «Goethe’s glosses to translation» 2012 © Chiara Dell’Orto per l’edizione italiana 2015


Dinda L. Gorlée: Goethe’s glosses to translation

Abstract in italiano

La presente tesi propone la traduzione dell’articolo Goethe’s glosses to translation di Dinda L. Gorlée, pubblicato sul volume 40, numero 3/4 del Sign Systems Studies, rivista accademica di semiotica. Il testo tradotto affronta sotto vari aspetti il concetto di triadicità, in contrapposizione con quello di dualismo. Semioticamente questo concetto è stato preso in considerazione da Peirce, nella sua triade semiotica di segno-oggetto-interpretante e nelle sue categorie di Primità, Secondità, Terzità. In traduzione, sia Jakobson che Goethe hanno sostenuto l’idea dell’esistenza di tre tipi di traduzione. Goethe ha formulato questa idea durante la stesura del suo West-Östlicher Divan, sorta di traduzione/parafrasi della versione in arabo del Divan di Hāfez. Attraverso le glosse a margine nelle Noten und Abhandlungen e nei Paralipomena, Goethe ha inoltre cercato di giustificare la libertà presasi nel tradurre e nel ricreare una nuova versione dell’opera persiana.

English abstract

The document proposes the Italian translation of the article Goethe’s glosses to translation by Dinda L. Gorlée, published on Sign Systems Studies. The article deals with the notion of triadicity, as opposed to that of duality. Semiotically, this concept was considered by Peirce in his semiotic sign-object- interpretant triad and in his threefold categories of Firstness, Secondness and Thirdness. In translation, both Jakobson and Goethe supported the idea of the existence of three types of translation. Goethe had this idea writing his West-Östlicher Divan, his personal translation/paraphrase of the Arabic version of Hafiz’ Divan. Through the marginal glosses in Noten und Abhandlungen and Paralipomena, Goethe also tried to justify the liberties he took when translating and recreating a new version of the Persian work.


Diese Diplomarbeit schlägt die italienische Übersetzung des Artikels Goethe’s glosses to translation von Dinda L. Gorlée vor, der im Band 40 Nummer 3/4 der akademischen Zeitschrift von Semiotik Sign Systems Studies veröffentlicht wurde. Der Artikel befasst sich unter verschiedenen Aspekten mit dem Konzept der Triadizität im Gegensatz zu der Dualität. Semiotisch wurde dieses Konzept von Peirce in seiner semiotischen Triade Zeichen-Objekt- Interpretant und seine dreifachen Kategorien Erstheit, Zweitheit und Drittheit in Erwägung gezogen. Im Bereich der Übersetzung unterstutzten sowohl Jakobson als auch Goethe die Idee der Existenz von drei Arten Übersetzung. Goethe hatte diese Idee während des Schreibens seines West-östlichen Divan, eine Art Übersetzung/Paraphrase der arabischen Version des Hafis‘ Diwans. Durch die Randglossen in Noten und Abhandlungen und Paralipomena Goethe versuchte auch zu rechtfertigen die Freiheit, die er sich bei der Übersetzung und Wiederschaffung einer neuen Version des persischen Werkes genommen hatte.


1 PREFAZIONE…………………………………………………………………………………………………………………………………..5

1.1 Introduzione al testo …………………………………………………………………………………………………………………………………………..5 1.2 Scelte traduttive…………………………………………………………………………………………………………………………………………………6 2 TRADUZIONE CON TESTO A FRONTE …………………………………………………………………………………………………. 7

3 RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI……………………………………………………………………………………………………………50


1.1 Introduzione al testo


La presente tesi ha come oggetto la traduzione dell’articolo Goethe’s glosses to translation di Dinda L. Gorlée, pubblicato nel 2012 su Sign Systems Studies 40(3/4). L’autrice, ricercatrice olandese di semiotica e traduzione, è a capo di un ufficio di traduzione giuridica multilingue all’Aja. Collabora inoltre con l’università norvegese di Bergen agli Archivi Wittgenstein e con quella di Helsinki presso il dipartimento di ricerche traduttologiche. L’articolo tratta principalmente di semiotica, traduzione e mediazione culturale, citando vari nomi di personaggi importanti e famosi nei rispettivi campi. Partendo dalla sua esperienza e dalle amicizie “semiotiche” che l’hanno indirizzata verso quel percorso di studi, l’autrice parla di come nel corso degli anni l’approccio e l’atteggiamento del traduttore verso la traduzione siano cambiati. Da un approccio duale o diadico, che è stato per molto tempo quello convenzionale e che ha dominato l’intero mondo della traduttologia fino a mezzo secolo fa, si è passati a considerare maggiormente un approccio triadico. Quest’ultimo, orientato verso la dottrina, anch’essa triadica, dei segni semiotici di Peirce, ha generato il nuovo metodo traduttivo: la semiotraduzione. Basandosi su questo nuovo metodo di pensiero progressivo, Goethe ha individuato, così come Jakobson, tre tipi di traduzione. La sostanziale differenza tra i due sta nel fatto che Goethe ha valutato i tre gradi di corrispondenza possibile tra prototesto e metatesto, mentre Jakobson, con i suoi tre tipi di traduzione (intralinguistica, interlinguistica e intersemiotica), ha dato per scontata la mancanza di equivalenza. I tre tipi di traduzione goethiani, da lui chiamati anche «epoche», possono essere così definiti: traduzione linearmente prosaica, parodistica e identica all’originale. Nel primo tipo si assiste a una Verdeutschung (termine coniato da Schleiermacher), una “germanificazione”, in cui il prototesto scompare e la traduzione risulta così una versione completamente germanizzata. Secondo Goethe una prosa lineare è la scelta migliore per questo primo tipo. Il secondo tipo presenta il dualismo domesticazione-straniamento, ovvero la Verfremdung. La traduzione perde la sua


attenzione filologica per il prototesto e si assiste a una riformulazione. Il terzo e ultimo tipo è quello più elevato e più difficoltoso da mettere in pratica, poiché il traduttore perde la sua identità nazionale, adattandola al gusto estetico della massa. La traduzione è identica all’originale sia nel significato che nei procedimenti ritmici, metrici e retorici. Goethe ha formulato quest’idea dell’esistenza di tre tipi di traduzione nelle glosse a margine del suo West-östlicher Divan, rieditate nelle Noten und Abhandlungen e nei Paralipomena. Il West-östlicher Divan, versione personale goethiana in tedesco del Divan persiano di Hāfez, scritto in caratteri arabi, è la dimostrazione sia dell’applicazione del concetto e dell’approccio triadico alla traduzione da parte di Goethe, sia dell’erudizione propria di Goethe (la conoscenza della lingua araba non era cosa comune a quel tempo e, a onor del vero, nemmeno oggigiorno) e della mediazione culturale tra oriente e occidente, uno degli scopi fondamentali di quest’opera.

1.2 Scelte traduttive

Quando è stato possibile reperire la fonte (dal sito ufficiale del Deutsches Textarchiv), le citazioni presenti nel testo di autori tedeschi (Goethe e Eckermann) sono state tradotte direttamente dall’originale.





When I find myself recollecting some instances of meeting Juri Lotman, I vividly remember the turmoil between East and West, making us captive of the political history and alienizing all personal contact. Lotman’s effective appeal to my invitation to become, together with Thomas A. Sebeok, key speakers of the First Congress of the Norwegian Association of Semiotics in Bergen (1989), became a semiotic extravaganza, unforgettable for all present. Translation was a crucial issue, but it seemed to work between semiotic friends. Sebeok addressed Lotman “mostly in German, with snatches of French, interspersed by his shaky English and my faltering Russian” (Sebeok 2001: 167). During one of the events of the congress, Lotman whispered to me in French, as I guess, that translation was on the program in the semiotic school in Tartu. I thought that the brief remark was a smart anecdote, but I had misunderstood Lotman’s cryptic words, alas!

Quando mi trovo a pensare ad alcune volte in cui incontrai Juri Lotman, ripercorro vividamente l’atmosfera di confusione tra Est e Ovest che ci rendeva prigionieri della storia politica e ci isolava da tutti i nostri contatti personali. L’efficace appello di Lotman al mio invito a diventare con Thomas A. Sebeok oratore principale del Primo Congresso della Norwegian Association of Semiotics a Bergen (1989) diventò uno stravagante spettacolo semiotico, indimenticabile per tutti i presenti. La traduzione era un tema cruciale, ma sembrava di lavorare tra amici semiotici. Sebeok si rivolgeva a Lotman “perlopiù in tedesco, con frammenti in francese, inframezzati dal suo inglese precario e dal mio russo zoppicante” (Sebeok 2001: 167). Nel corso di un evento durante il congresso, Lotman mi sussurrò in francese che, come credo di aver capito, la traduzione era nel programma della scuola semiotica di Tartu. Pensai che quel commento fosse soltanto un brillante aneddoto, ma aimè avevo frainteso le parole criptiche di Lotman.

The semiotic approach to translation – semiotranslation – had for many years been my lonely adventure. To write the methodology of Charles Peirce’s semiotics in a doctoral dissertation was against the

L’approccio semiotico alla traduzione – semiotraduzione – è stato per molti anni la mia avventura solitaria. Scrivere una tesi di dottorato sulla metodologia semiotica di Charles Peirce andava contro il volere


opinion of my university superiors, so I worked on the enterprise alone. Later, under the inspiration of Sebeok, Peircean translation had turned into my “mono-mania”. In October 1999, if I remember well, I met for the first time Peeter Torop during the 7th International Congressof the International Association for Semiotic Studies in Dresden. Immediately, we became friends, although we had in the beginning no real language in common, but needed to communicate through half-words, body movements, and gesture. We have stayed honest friend until today (and hopefully tomorrow). My words of friendship are a simple yet affectionate statement but, in a time of professional wilderness, I fully realize that having a real friend overcomes our active busyness to trust in the truth and luxury of the language of friendship.

dei miei docenti universitari. Decisi così di intraprendere il cammino da sola. Successivamente, ispirata da Sebeok, la traduzione peirceiana diventò la mia monomania. Nell’ottobre del 1999, se mi ricordo bene, incontrai per la prima volta Peeter Torop durante il Settimo Congresso Internazionale della International Association for Semiotic Studies a Dresda. Siamo diventati subito amici nonostante all’inizio non avessimo alcuna lingua in comune e quindi comunicassimo con mezze parole, movimenti del corpo e gesti. Siamo rimasti buoni amici fino a oggi (e spero lo saremo anche domani). Le mie parole d’amicizia sono una dichiarazione semplice ma affettuosa, tuttavia, in un’epoca di aridità professionale, mi sono resa pienamente conto che avere un vero amico ci fa superare le difficoltà contingenti e confidare nella verità e nel lusso del linguaggio dell’amicizia.

Lotman’s hidden and secret words were realized in the friendship between Peeter and myself. A friendship between two semiotic translation theoreticians exists in our case to challenge the “old” rules of linguistic translatology into producing a new semiotic theory about the plural and manifold activity of making sense of a source text into a target text. Translatology – translating (process) and translation (product) – starts from the original, Romantic unity of the ego

L’amicizia tra me e Peeter era incentrata sulle parole segrete e nascoste di Lotman. L’amicizia tra due teorici della semiotraduzione esiste nel nostro caso per sfidare le “vecchie” leggi della traduttologia linguistica e produrre una nuova teoria semiotica che riguarda la plurale e molteplice attività del ricavare il senso di un prototesto in un metatesto. La traduttologia – il tradurre (processo) e la traduzione (prodotto) – parte dall’originale – l’unità romantica dell’Io alita la


breathing his or her individual fashion of translation traversing the fixed and normative unity of language-and-grammar, but the perspective has now changed into the revolutionary advance of the plurality of the translator’s signatures. Translating (process) and translation (product) create a living and radical form of Roman Jakobson’s transmutation, inside and outside the source text, producing new target reactions of the “chaotic” symbiosis of language- and-culture.

propria modalità individuale di traduzione attraverso l’unità fissa e normativa di lingua e grammatica – ma la prospettiva ora è cambiata, con la rivoluzionaria pluralità delle firme del traduttore. Il tradurre (processo) e la traduzione (prodotto) creano una nuova forma vivente e radicale della trasmutazione di Roman Jakobson, dentro e fuori il prototesto, scatenando così nuove metareazioni della simbiosi “caotica” dell’insieme di lingua e cultura.

Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), the Romantic poet- dramatist-novelist-philosopher and scientist (anatomy, botany) of German culture, came close to defining the modern version of translatology. In his days, he saw translation – including annotation, retranslation, and even lexicography – of a literary work in the German language as a means of performing a vital service for particularly classical literature. Goethe introduced the concept of world literature , building and mediating the cultural and political identity of the German princedoms into one national home (Venuti 1998: 77-78). However, at

Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), poeta, drammaturgo, romanziere, filosofo e scienziato (anatomia, botanica) del romanticismo tedesco, arrivò quasi a definire la versione moderna di traduttologia. Considerava la traduzione di un’opera letteraria in lingua tedesca – compresa di annotazioni, ritraduzione e perfino lessicografia – un mezzo atto a rendere un servizio vitale per la letteratura, soprattutto per quella classica. Goethe introdusse il concetto di letteratura mondiale, costruendo e fondendo l’identità politica e culturale dei principati tedeschi in una patria nazionale (Venuti 1998: 77-78).


informal kinds of causeries with his younger secretary Johann Peter Eckermann (1792-1854)1 – indeed, early forms of “interviews” occurring in Goethe’s study of the Weimar Palais, during dinner, in the library, in the garden, or taking walks together – Goethe interpreted as “translator” of his own experiences, the similarity between botanical

Comunque, durante causeries informali con il suo giovane segretario Johann Peter Eckermann (1792-1854) – in realtà erano “interviste” ante litteram che si verificavano nello studio di Goethe nel Palais di Weimar, a cena, in biblioteca, in giardino o facendo una passeggiata insieme – Goethe interpretò come traduttore delle proprie esperienze, la

1 This footnote is an informal excursus to punctuate formally the acute angle to understand the two ways of Goethe’s work in formal and informal writings, as argued here separately and in mediation. Semiotically, both reflect knowledge and metaknowledge, unfolding in the formation of reasoning in Peirce’s three categories: argumentative deduction, experimental induction, and hypothetical abduction reflect the two concepts of formality and informality, that are not separate but interactive in whole and parts. The formal mind is the pure cognition of semiosis (logical Thirdness, with nuances of Secondness and Firstness) and the informal mind is the degenerate pseudo-semiosis (real or fictional Secondness, with nuances of Firstness and Thirdness). In literary genres, Peirce’s categories represent description, narration, and dissertation. Formal works are the flow of text-oriented thought-signs, to have essentially one interpretation, whereas informal works embody culture-oriented “factors – the bodily states and external conditions – and these interrupt logical thought and fact” (Esposito 1980: 112). The informal stories are the picaresque variety of narrative genres. The flow of episodes, plots, anecdotes, and other impressionistic and causal narrations can embrace many meanings, even ambiguous and contradictory senses.

In Lotman’s cultural semiosis, the “constant flux” (1990: 151) of knowledge and metaknowledge throws light on the dialogic interaction of different human semiospheres (1990: 125ff.). The structural boundaries of formal cultural (moral, ethical, ideological) space may be crossed by all kinds of informal human (self-) expressions reflecting various cultures. In literary language, the crosswise dialog between formal and informal codesdemonstrates how and when human cultures (and subcultures) move away from domestic codes to shift to adopting new and strange codes. Lotman exchanges the formal “stereotype-images” into the informal image of what is described as “the unknown Dostoevsky” or “Goethe as he really was” to give a “true understanding” of literary personalities and their works (1990: 137). See also metaknowledge in the encyclopedic information of Sebeok (1986: 1: 529–534) and Greimas (1982: 188–190, 192).

Goethe’s formal attitude about literary translation will focus on his creative translation of his West-ostlicher Divan. His informal view will be argued about his own self-explanatory notes, explaining the complexities of his German translation of the Arabic verse. In this article, Goethe’s informal attitude about literary translation will be discussed: firstly, in the editor’s “table-talk literature” (1946: viii) of Goethe’s Conversations with Eckermann, and secondly, Goethe’s self- explanatory notes, explaining the German translation of his Divan verse. The latter, the Divan and the notes, shows the difference between Lotman’s terms of “central and peripheral spheres of culture” (1990: 162). The Divan is “the central sphere of culture … constructed on the principle of an integrated structural whole, like a sentence”, whereas the notes are “the peripheral sphere … organized like a cumulative chain organized by the simple joining of structurally independent texts” (Lotman 1990: 162). Lotman adds that “This organization best corresponds to the function of these texts: of the first to be a structural model of the world and of the second to be a special archive of anomalies” (Lotman 1990: 162).


form, shape, or pattern to:

somiglianza tra forma botanica, struttura o modello di:

[…] a green plant shooting up from its root, thrusting forth strong green leaves from the sturdy stem, and at least terminating in a flower. The flower is unexpected and startling, but come it must – nay, the whole foliage has existed only for the sake of that flower […]. This is the ideal – this is the flower. The green foliage of the extremely real introduction is only there for the sake of this ideal, and only worth anything on account of it. For what is the real in itself? We take delight in it when it is represented with truth – nay, it may give us a clearer knowledge of certain things; but the proper gain to our higher nature lies alone in the ideal, which proceeds from the heart of the poet. (Eckermann 1946: 155; see 327)

[…] una pianta verde che germoglia dalle radici, il cui robusto stelo da vita a verdi e vigorose foglie ai lati e termina, infine, con un fiore. – Il fiore era inaspettato e sorprendente ma doveva venire; sì, il verde fogliame era lì solo per lui […]. Questo è l’ideale, questo è il fiore. Il verde fogliame della più che reale esposizione è lì solo per questo ideale e vale qualcosa soltanto in sua virtù. Ma che cos’è il reale in sé? Ci rallegriamo quando viene rappresentato con verità, sì, può anche darci una conoscenza più ampia di certe cose; ma la vera vittoria per la nostra natura superiore risiede ancora soltanto nell’ideale, che emerge dal cuore del poeta. (Eckermann 1836: Bd.1, 302)

Goethe’s footnotes to the phenomenon of translation explained the organic form of translation, attaining the long-cultivated ambition to blossom and fruit. Anticipating the idea of intersemiotic translation, Goethe’s approach seemed in some ways to anticipate biosemiotics. Indeed, the wilderness of the thistle path – shooting up from the wild rhizomes, thrusting forth thorny weeds with sharp spines and prickly margins – comes alive in the nomadic wanderings into the translator’s semiosis or pseudo-semiosis (Kull, Torop 2003, Gorlée 2004a). As a warning against the business of “a thousand hindrances” of translation, Goethe’s proverb said “one must not expect grapes from thorns, or figs from thistles […]” (Eckermann 1946: 385, 199). After his botanical analogy, Goethe added in spirited inspiration: “The like has often

Le note a piè pagina di Goethe sul fenomeno della traduzione spiegavano la forma organica della traduzione, realizzando l’ambizione, a lungo coltivata, di fiorire e dare frutti. Anticipando l’idea di traduzione intersemiotica, l’approccio di Goethe sembrava in qualche modo anticipare anche l’idea di biosemiotica. In effetti il deserto del sentiero dei cardi – che germogliano dai rizomi selvatici, facendo crescere foglie spinose con spine aguzze e margini setolosi – prende vita nei nomadi vagabondaggi della semiosi o pseudosemiosi del traduttore (Kull, Torop 2003, Gorlée 2004a). Come un avvertimento rispetto all’impresa dei “mille ostacoli” della traduzione, un proverbio di Goethe recitava “non bisogna aspettarsi l’uva dalle spine né i fichi dai rovi […]” (Eckermann 1848: Bd.3, 158). Dopo la sua analogia botanica


happened to me in life; and such cases led to a belief in a higher influence, in something daemonic, which we adore without trying to explain further” (Eckermann 1946: 385). Friendship, I guess.

Goethe aggiunse, brillantemente ispirato: “Mi è spesso successo qualcosa di simile nella vita; e casi del genere portano a credere in un influenza superiore, qualcosa di demoniaco, che noi adoriamo senza cercare di spiegare ulteriormente” (Eckermann 1848: Bd.3, 158). L’amicizia, credo.



The conventional view of translation is the dual (or dyadic) approach that has tended to predominate the whole of translation studies. This comprehensive theory of translation studies was used as a systematic guideline and, semiotically, was based on the twofold concepts of Ferdinand de Saussure’s language theory – signifier and signified, langue and parole, denotation and connotation, matter and form, sound and meaning, as well as synchrony and diachrony. The semiologically oriented language theory was in agreement with Saussure’s system of contrastive terms, while the dual dichotomies produced, for example, Hjelmslev’s expression and content, form and substance, and Jakobson’s code and message, selection and combination, metaphor and metonymy, whole and details. However Sebeok’s inner and outer, vocal and nonvocal, verbal and nonverbal,

L’approccio convenzionale alla traduzione è quello duale (o diadico) che ha dominato l’intera traduttologia. Questa teoria completa della traduzione fu usata come linea guida sistematica e, semioticamente, era basata sui duplici concetti della teoria del linguaggio di Ferdinand de Saussure – signifiant e signifié, langue e parole, denotazione e connotazione, sostanza e forma, suono e significato, così come sincronia e diacronia. La teoria del linguaggio orientata semiologicamente concordava con il sistema dei termini contrastivi di Saussure, mentre le dicotomie creavano, per esempio, espressione e contenuto, forma e sostanza di Hjelmslev, codice e messaggio, selezione e combinazione, metafora e metonimia, insieme e particolari di Jakobson. Tuttavia, per quanto riguarda interno ed esterno, vocale e nonvocale, verbale e nonverbale, segni e sistemi segnici linguistici e


linguistic and nonlinguistic sign and sign systems, as well as Lotman’s primary and secondary modelling systems, internal and external communication, closed and open cultures, cultural center and periphery, tended not towards Saussure’s contrastive oppositions, but reflect a continuum, echoing relational structure of evolutionary progress. They grasp aspects of dynamic modes of expression, as found in Peirce’s threefold (or triadic) doctrine of semiotic signs.

nonlinguistici di Sebeok, così come i sistemi di modellizzazione primaria e secondaria, la comunicazione interna ed esterna, le culture aperte e chiuse, il centro e la periferia della cultura di Lotman, non sono orientati verso le opposizioni contrastive di Saussure, ma riflettono un continuum, riecheggiando la struttura relazionale del progresso evolutivo. Essi colgono modalità espressive dinamiche, come quelle presenti nella triplice (o triadica) dottrina dei segni semiotici di Peirce.

Within the threefold categories, the two-step model of translation studies of the linguistic (or multilingual) relation between the production and the producer, or the producing activity and reproductive activity, loses the primary importance. So does the ideal of perfect equivalence produced in the target language stand for the “same” place in the source language. The “old” model of classical equivalence has produced the paradigm of evaluating in the lines of the argument a yes/no response. The dual explanation judges translation according to the dual dichotomies of language: translation studies and translation practice, translation process and translation product, translatability and untranslatability, prescriptive (normative) and descriptive translation, co-textual and contextual translations, as well as source-oriented and target-oriented translations, faithful and

Nell’ambito delle tre categorie, il modello traduttologico diadico della relazione linguistica (o multilingue) tra produzione e produttore, o attività produttiva riproduttiva, perde la sua importanza primaria. Così l’ideale di equivalenza perfetta prodotta nella lingua ricevente sta per lo “stesso” posto nella lingua emittente. Il modello “vecchio” dell’equivalenza classica ha prodotto una valutazione sì/no sul piano dell’argomento. La spiegazione diadica giudica la traduzione in accordo con le dicotomie diadiche del linguaggio: traduttologia e pratica della traduzione, processo traduttivo e prodotto, traducibilità e intraducibilità, traduttologia prescrittiva (normativa) e descrittiva, traduzioni cotestuali e contestuali, così come traduzioni orientate verso il prototesto e verso il metatesto, traduzione libera e fedele, traduzione linguistica e artistica, traduzione naturalizzante e estraniante,


free translation, linguistic and artistic translation, naturalizing and alienating translation, exotization and acculturation of translations, historization and actualization (assimilation) of translations, accuracy and receptibility of translations, and many others emanating from semiological (structuralist) approaches to translation studies (Greimas 1982: 351-352).

esotizzazione e acculturazione delle traduzioni, storicizzazione e attualizzazione (assimilazione) delle traduzioni, accuratezza e recettibilità delle traduzioni e molte altre che provengono da approcci semiologici (strutturalisti) alla traduttologia (Greimas 1982: 351-352).

Semiotranslation is the “new” methodology, characterized as Peirce’s doctrine of detecting and analyzing signs as a “progressive” thinking method, different from Saussure. Hijacked by Peirce, as my situation was, away from the camp of Saussure, the outlook of translation studies and the translation of meaning was based on the division and subdivision of the framework of Peirce’s logical terms. The semiotic sign or representamen, object, and interpretant, divided into various threeway elements, correspond to Peirce’s categories of Firstness, Secondness, Thirdness. The threeway elements are not separate but interact with each other in semiosis, when possible. Translators, as human interpreters, work with pseudo-semiosis or Peirce’s degenerate semiosis (Gorlée 1990; see fn. 1), as argued here. Semiotranslation channels a dynamic network of Peircean interpretant- signs, considered as artificial “sign-things” which are still alive, and thus

La dottrina peirceiana consistente nell’individuare e analizzare i segni come metodo di pensiero “progressivo”, diverso da Saussure, genera il metodo “nuovo”, la semiotraduzione. Le prospettive della traduttologia – peirceianamente dirottata, come la mia situazione, lontano dal campo di Saussure – e della traduzione del significato erano basate sulla divisione e suddivisione della struttura dei termini logici di Peirce. Il segno semiotico o representamen, l’oggetto e l’interpretante, divisi in vari elementi triadici, corrispondono alle categorie peirceiane di Primità, Secondità e Terzità. Gli elementi triadici non sono separati ma, quando possibile, interagiscono tra loro semioticamente. Come argomento qua, i traduttori, in qualità di interpreti umani, lavorano con la pseudosemiosi o con la semiosi degenerata di Peirce (Gorlée 1990; vedi nota 1). La semiotraduzione crea una rete dinamica di segni-interpretanti di Peirce, considerati


progressively growing in time. A translation is a (re)creative work by a translator (or various translators), going through successive moods, aspects, and phases of the never-ending acts of translation. Simplifying the complex tasks of the translator, the vague and impromptu translations, made by so-called “bad” translators bringing in unintegrated and illogical impressions, could under the fortunate circumstances of “good” translators grow to become clear translations, giving higher determined and logical features – or performing any interpretant-messages whatsoever between “good” and “bad” (Gorlée 2004a: 167, 2004b) in what can be called intermediate types.

“segni-cose” artificiali, che sono tutt’ora vivi e crescono progressivamente nel tempo. Una traduzione è un lavoro (ri)creativo di uno o più traduttori che passa via via attraverso diversi stati d’animo, aspetti e fasi di atti traduttivi interminabili. Semplificando i compiti complessi del traduttore, le traduzioni vaghe e improvvisate, eseguite dai cosiddetti traduttori “cattivi” che mettono insieme impressioni nonintegrate e illogiche, potrebbero, nelle mani di traduttori “buoni”, crescere e diventare traduzioni chiare, con migliori caratteristiche logiche e determinate – o produrre messaggi-interpretanti a metà strada tra “buono” e “cattivo” (Gorlée 2004a: 167, 2004b) in quelli che possono essere chiamati tipi intermedi.

Peirce’s mental activity of threeway subdivision had the cultural flavor of detecting all kind of signs and nonsigns, analyzing both linguistic and nonlinguistic (graphical, acoustic, optical and other) messages (see Sebeok 1985) interplaying with each other in the outer and inner speech expressed in the sensation, emotion, and attention of the new media. Between Saussure – in agreement with Nida’s formal and dynamic equivalence (1964) – but tending toward Peirce, Jakobson’s three types of translation (1959) gave widening significances to the traditional concept of translation, defined as: (1)

L’attività mentale delle suddivisioni triadiche peirceiane aveva il gusto culturale dell’individuare tutti i tipi di segni e nonsegni, analizzando sia i messaggi linguistici che nonlinguistici (grafici, acustici, ottici e altri) (vedi Sebeok 1985) che interagivano l’uno con l’altro nel discorso interno ed esterno espresso nella sensazione, emozione e nell’attenzione dei nuovi media. Nel contesto Saussuriano – in accordo con l’equivalenza formale e dinamica di Nida (1964) – ma tendendo verso Peirce, i tre tipi di traduzione di Jakobson (1959) resero più significativa la concezione tradizionale di traduzione, definendola


Intralingual translation or rewording is an interpretation of verbal signs by means of other signs of the same language, (2) Interlingual translation or translation proper is an interpretation of verbal signs by means of some other language, and (3) Intersemiotic translation or transmutation is an interpretation of verbal signs by means of signs of nonverbal sign systems. (Jakobson 1959: 233)

come: (1) la traduzione intralinguistica o riformulazione è un’interpretazione di segni verbali per mezzo di altri segni verbali della stessa lingua, (2) la traduzione interlinguistica o traduzione propriamente detta è l’interpretazione di segni verbali per mezzo di segni di un’altra lingua e (3) la traduzione intersemiotica o transmutazione è l’interpretazione di segni verbali per mezzo di segni provenienti da sistemi segnici nonverbali. (Jakobson 1959: 233)

Jakobson’s threefold division of translations gives the translational concept new and extralinguistic horizons beyond merely the accurate “rewording” and less accurate “translation proper” to the free and unbounded “transmutation” (Gorlée 1994: 156ff.). The wider phenomenon, including an “unconventional” repertoire of extensive forms of translations, was either supported or rejected, by purely linguistic translation theoreticians, as being non-empirical and “radical”. Jakobson’s On linguistic aspects of translation (1959) is now included in The Translation Studies Reader (Venuti 2004: 138-143), but in this recent manual of translation studies, semiotics is not (yet) mentioned as a methodology of translation studies2.

I tre tipi di traduzione di Jakobson aprono orizzonti nuovi ed extralinguistici al concetto traduttivo che vanno semplicemente oltre la “riformulazione”, più precisa, la “traduzione propriamente detta”, meno precisa, spingendosi fino alla “transmutazione”, libera e senza limiti (Gorlée 1994: 156 e seguenti). Il fenomeno allargato, che comprende anche un repertorio “non convenzionale” di forme estensive di traduzione, fu sia supportato che rifiutato da teorici della traduzione a impostazione rigidamente lessicale, poiché considerato non empirico e “radicale”. Il saggio On linguistic aspects of translation (1959) di Jakobson fa ora parte del recente manuale The Translation Studies Reader (Venuti 2004: 138-143), nel quale però la semiotica non

2 Jakobson’s cardinal functions of language can be pairwise attached or matched to the triad of Peirce’s categories, though they are not identical to them and their correlation is interactive and may vary upwards and downwards with the communicational instances and textual network (Gorlée 2008).


è (ancora) menzionata come metodo traduttologico.

The criticism of semiology (in the French tradition: structuralism) and its symbiosis with translation studies may be summarized in the following three points: (1) the linguistic imperialism, in which a linguistic model can be applied to nonlinguistic objects in a metaphorical replacement, without doing justice to the nature of the nonlinguistic objects, (2) semiology is basically the study of signifiers, and does not ask what signs mean but how they mean, the object that refers to the sign; meaning become wholly a sign-internal affair, while Peirce’s interpretant-sign falls outside the sign and is not studied and not described, and finally (3) binarism, the division into a priori dual oppositions is presented as the instrument for exhaustive analysis, claiming to lead to objective, scientific conclusions; without analyzing the meaningful aspects of language and culture, time and space of the dynamic idea-potentiality of the sign in the human mind, that is identified and translated into the interpretant-sign (see Savan 1987- 1988: 15-72).

La critica della semiologia (secondo la tradizione francese <<strutturalismo>>) e la sua simbiosi con la traduttologia possono essere riassunte nei seguenti tre punti: (1) l’imperialismo linguistico, in cui un modello linguistico può essere applicato a oggetti nonlinguistici in una sostituzione metaforica, senza rendere giustizia alla natura degli oggetti nonlinguistici, (2) la semiologia è fondamentalmente lo studio dei signifiant e non si chiede che cosa significano i segni, ma come significano, l’oggetto che fa riferimento al segno; il significato diventa un affare totalmente interno al segno, mentre il segno-interpretante peirceiano è esterno al segno, non viene studiato e nemmeno descritto e infine (3) il binarismo, la divisione in opposizioni duali a priori, è presentata come lo strumento per un’analisi esaustiva, con la pretesa di condurre a conclusioni scientifiche e oggettive; senza analizzare gli importanti aspetti di lingua e cultura, tempo e spazio dell’idea- potenzialità dinamica del segno nella mente umana, che viene identificata e tradotta nel segno-interpretante (vedi Savan 1987-1988: 15-72).

Peirce’s semiotics argues that any scientific inquiry is best conceived as a dynamic truth-searching process, that is goal-directed

La semiotica di Peirce sostiene che qualsiasi indagine scientifica è concepita come un processo dinamico di ricerca della verità, orientato


(teleological) but with no fixed results, no fixed methods, no fixed redefinitions, and no fixed agents. All results, methods, and agents are temporary habits, which are repeatable and nonrepeatable patterns of behavior. The same is also true for interpretative translation – or semiotranslation. Peirce’s idea dramatically changes the whole traditional approach, that as argued concentrates heavily on the basically unverifiable dichotomies labeled as a dogmatic form of dual expression. Semiotranslation offers answers of an evolutionary and sceptical nature about the possibility (or impossibility) of translatability and untranslatability, equivalence and fidelity/infidelity, the function and role of intelligence, will, and emotion of the translator’s fallabilistic mind, translation and retranslation, the fate of the source text, the destiny of the target text, and other semiotic questions.

verso un obiettivo (teleologico) ma senza risultati fissi, metodi fissi, ridefinizioni fisse, né agenti fissi. Tutti, sia risultati che metodi e agenti sono abitudini temporanee, pattern ripetibili e non ripetibili di comportamento. Lo stesso si può dire per la traduzione interpretativa – o semiotraduzione. L’idea di Peirce cambia drasticamente l’intero approccio tradizionale che, come sostenuto, si concentra perlopiù su dicotomie sostanzialmente non verificabili, etichettate come forma dogmatica di espressione duale. La semiotraduzione offre risposte di natura evolutiva e scettica alla possibilità (o impossibilità) di traducibilità o intraducibilità, equivalenza e fedeltà/infedeltà, alla funzione e al ruolo dell’intelligenza, della volontà e dell’emozione della mente fallibile del traduttore, della traduzione e ritraduzione, del fato del prototesto e del destino del metatesto e altre questioni semiotiche.

Sebeok’s encouragement deepened my interest in Peirce’s semiotics, but it dawned on me that Jakobson’s organic concept of translation adhered a unified whole in Lotman’s semiotic theory of culture. The natural inclination to visualize translation from Peirce’s logics was capitalized in Lotman’s universe of translation that joined

L’incoraggiamento di Sebeok ha reso più profondo il mio interesse per la semiotica peirceiana, ma mi sono resa conto che il concetto organico di traduzione di Jakobson aderiva in toto alla teoria semiotica della cultura di Lotman. La naturale inclinazione a visualizzare la traduzione dalla logica peirceiana è stata valorizzata nell’universo della


language and culture into what I called the concept of linguïculture (Anderson and Gorlée 2011).3 The expansive system of semiotranslation includes culture and becomes linguïculture, grown and developed in Peeter Torop’s concept of total translation (in 1995, in Russian, with following publications), celebrated in the seminar Culture in Mediation: Total Translation, Complementary Perspectives (2010) in his honor. Torop’s linguïculture and his semiotranslation are actively involved in reaching the ultimate goal of Jakobson’s intersemiotic translation transferred to the forms and shapes of interartistic and interorganic transmutation.

traduzione lotmaniano, che ha unito lingua e cultura in ciò che ho chiamato linguïculture (Anderson e Gorlée 2011). L’ampio sistema della semiotraduzione comprende la cultura e diventa linguïculture, maturata e sviluppata nel concetto di traduzione totale di Peeter Torop (nel 1995, in russo, e successivamente tradotto), celebrata in suo onore nel seminario Culture in Mediation: Total Translation, Complementary Perspectives (2010). La linguïculture di Torop e la sua semiotraduzione sono attivamente coinvolte nel raggiungere l’obiettivo finale della traduzione intersemiotica di Jakobson, trasmessa alle forme e alle figure della transmutazione interartistica e interorganica.

Returning to humanist Goethe, long ago he visualized intersemiotics in the conversational approach to Eckermann, stating that:

Ritornando all’umanista Goethe, tempo fa egli si immaginò l’intersemiotica nell’approccio conversazionale con Eckermann, affermando che:

The plant goes from knot to knot, closing at last with the flower and

La pianta va da nodo a nodo, terminando infine con il fiore e il seme.

3 Linguïculture is coined from “language” and “culture” to suggest their direct connection at a cognitive-intentional-intuitive level beyond that of the mere word, sentence, or discourse. Linguïculture, as language-cum-culture, follows an earlier term, languaculture (Agar 1994a, 1994b), according to Agar himself an “awkward term” (1994b: 60) meaning language-and culture. Languaculture is used by Agar to argue his anthropological fieldwork (1994b: 93, 109ff. 128, 132, 137, 253f.), discussing the patterns of linguo-cultural expressions, happening in personal (low-content) or collectivistic (high-content) messages (Agar 1994a: 222). Linguïculture broadens languaculture to other areas and directions, different from Agar with a semiotic approach (Agar 1994b: 47f.). In the linguistic etymology of the binomial construction, the first unit must be affixed to the second: instead of Agar’s Latin root, halftranslated into French, “lengua” into “langua” (languaculture), the proposed “lingui-” in the transposition linguiculture, derived from Latin “lingua” with final affix –i attached after the root, will capture the speech units together with the attached cultural clues.


the seed. In the animal kingdom it is the same. The caterpillar and the tape-worm go from knot to knot, and at last form heads. With the higher animals and man, the vertebral bones grow one upon another, and terminate with the head, in which the powers are concentrated […]. Thus does a nation bring forth its heroes, who stand at the heads like demigods to protect and save […] many last longer, but the greater part have their places supplied by others and are forgotten by posterity. (Eckermann 1946: 292)

Nel regno animale non è diverso. Il bruco, il verme solitario vanno da nodo a nodo e formano infine una testa; per quanto riguarda animali di natura superiore ed esseri umani, le vertebre sono posizionate una sopra l’altra fino a raggiungere la testa, dove si concentrano le forze. […] E così un popolo si crea i propri eroi che, come semidei, sono in prima fila nella protezione e nella cura; […] alcuni durano più a lungo; la maggior parte viene sostituita da altri e dimenticata dai posteri. (Eckermann 1836: Bd.2, 65-66)

Goethe with his brother-in-arms Friedrich von Schiller (1759-1805), belong to the Geniezeit, expressing the strong belief in the progress of individual work to turn into cultural and scientific heroes – an opinion that was relevant in the epoch of the progress of the industrial revolution. Goethe mentioned the practical and theoretical evolutionism of literature, mineralogy, and meteorology (Eckermann 1946 292-294) but as we see, his genre of semiotranslation bears fruit from one to another language and stands for the continuity in the future.

Goethe e il suo caro amico Friedrich von Schiller (1759-1805), appartengono alla Geniezeit, che esprime la forte convinzione che il corso del lavoro individuale trasformi in eroi della cultura e della scienza – parere che è stato rilevante durante la rivoluzione industriale. Goethe ha citato l’evoluzionismo pratico e teorico della letteratura, della mineralogia e della meteorologia (Eckermann 1946: 292-294), ma come si può vedere il suo genere di semiotraduzione porta i suoi frutti da un linguaggio all’altro e rappresenta la continuità nel futuro.



During the Sturm und Drang (Storm and Stress) years of Goethe’s youth, Friedrich Schleiermacher’s (1768-1834) (Störig 1963 38-70; trans. Lefevere 1977 66-89 retrans. By Susan Pernofski in Venuti 2004: 43-63) dual or dyadic idea of translation of Greek and Latin literature was the standard definition for translation and critics of translations.

Negli anni dello Sturm und Drang (Tempesta e Impeto) della gioventù di Goethe, la concezione duale o diadica schleiermacheriana della traduzione (1768-1834) (Störig 1963 38-70; tradotto da Lefevere 1977 66-89 ritradotto da Susan Pernofski in Venuti 2004: 43-63) della letteratura greca e latina era la definizione standard per i traduttori e


Schleiermacher took a distance from informal “newspaper articles and ordinary travel literature” where he argued that translation is “little more than a mechanical task” (Venuti 2004: 44f.) and concentrated on the formal peculiarities of “old” literature. The new world with strange words and obscure sentences, rhymed in antique hexameter had to be transmogrified to a version of German, the native tongue, adorned with classical insights to imitate a “true” approximation of the classical authors and the sacred writings. The translator needed to be a philologist, a poet, and a classical or theological scholar, to respond to the complexities of the profession. The alternative attitudes of the translator were characterized by Schleiermacher as Verfremdung – imitating the source language, creating a foreignness of the German translation – or Verdeutschung – approximating the target language and producing a germanization of the translation. In Schleiermacher’s (and Goethe’s) day, only a tiny elite of the readers had access to the knowledge of foreign languages, in the sense that real paraphrases or imitations can lead to misconceptions and misunderstandings. Schleiermacher stressed that language is a creative game and “no one has his language mechanically attached to him from the outside as if by straps” (trans. qtd. in Venuti 2004: 56f.). Translation is for translators

per i critici della traduzione. Schleiermacher prendeva una certa distanza da “articoli di giornale e comune letteratura di viaggio” informali in cui sosteneva che la traduzione è “poco più di un’attività meccanica” (Venuti 2004: 44-45) e si concentrava sulle peculiarità formali della “vecchia” letteratura. Il nuovo mondo di strane parole e frasi oscure, concepito in esametri antichi e in rima, doveva essere magicamente trasformato in una versione in tedesco, la lingua madre, impreziosito da approfondimenti classici, per imitare una “vera” approssimazione degli autori classici e delle sacre scritture. Il traduttore doveva essere un filologo, un poeta e uno studioso classico o teologico per far fronte alle difficoltà della professione. Gli atteggiamenti alternativi del traduttore sono stati caratterizzati da Schleiermacher come Verfremdung – imitazione della lingua emittente, creazione di uno straniamento della traduzione tedesca – o Verdeutschung – approssimazione della lingua ricevente e germanizzazione della traduzione. Ai tempi di Schleiermacher (e Goethe) solo una piccola élite di lettori conosceva le lingue straniere, nel senso che parafrasi o imitazioni reali potevano portare a malintesi e incomprensioni. Schleiermacher sottolineò che la lingua è un gioco creativo e che “non siamo collegati meccanicamente alla nostra lingua dall’esterno con


not so claustrophobic as it seems a bootstrapping operation (Merrel 1995: 98).

delle cinghie” (Schleiermacher 1838: 233). Per quanto sembri un’operazione di bootstrapping, la traduzione non è così claustrofobica per i traduttori (Merrel 1995: 98).

Goethe’s priorities started indeed from the work of classical authors (Homer, Euripides, Sophocles, Plato, Cicero), the sacred writings (Old and New Testaments), and traditional epics (Nibelungenlied). Since Goethe was the multilingual humanist of the old Western secular culture, he broadened the landscape to the socio-literary discussion of more modern or contemporary writers, such as Alighieri Dante, Jean- Baptiste Molière, William Shakespeare, Lord George Byron, and Walter Scott. Goethe had a classical mind, but his unique genius and his global significance were universal and transdisciplinary. He was strongly attentive to old and new developments in music, theatre, opera, architecture, Serbian songs, Chinese novels into what he called the global ideal of the “higher world-literature” (Eckermann 1946: 263). Goethe knew French, English, Italian, Latin, Greek, Hebrew, and Arabic and had translated works by Denis Diderot, François Voltaire, Benvenuto Cellini, Lord Byron and others. Translation was Goethe’s

Le priorità di Goethe partivano infatti dalle opere di autori classici (Omero, Euripide, Sofocle, Platone, Cicerone), le sacre scritture (Antico e Nuovo Testamento) e poemi epici tradizionali (Nibelungenlied). Essendo Goethe l’umanista multilingue dell’antica cultura laica occidentale, ampliò gli orizzonti verso una discussione socio-letteraria di autori più moderni o contemporanei come Dante Alighieri, Jean- Baptiste Molière, William Shakespeare, Lord George Byron e Walter Scott. Goethe aveva una mente classica, ma il suo genio unico e la sua importanza globale erano universali e transdisciplinari. Prestava molta attenzione ai vecchi e nuovi sviluppi di musica, teatro, opera, architettura, canzoni serbe, romanzi cinesi verso ciò che lui chiamava idea globale di “letteratura mondiale superiore“ (Eckermann 1946: 263). Goethe sapeva francese, inglese, italiano, latino, greco, ebraico e arabo e aveva tradotto opere di Denis Diderot, François Voltaire, Benvenuto Cellini, Lord Byron e altri. Aveva un interesse speciale per la


special concern; he had been a translator himself and was fully aware of the troubles with the critical translation of literary works.4 Together with the brothers August Wilhelm and Friedrich von Schlegel (1767- 1845, 1772-1829), who broadened the significances of translation to Indian literature, Goethe introduced Oriental literature to Western readers.

traduzione; era lui stesso un traduttore ed era pienamente consapevole delle difficoltà della traduzione critica di opere letterarie. Insieme ai fratelli August Wilhelm e Friedrich von Schlegel (1767-1845, 1772-1829), i quali aumentarono l’importanza della traduzione per la letteratura indiana, Goethe fece conoscere la letteratura orientale ai lettori occidentali.

Goethe’s spiritual revolt out of his artistic and political life was writing Faust, his masterwork, in which the final volume II was completed in the last years of his life, during his conversations with Eckermann. In a quasi-autobiographical history, Goethe told the words and actions of a heroic man of enlightenment struggling between God and Mephistopheles. Bemused with magical dreams and wild passions for charming or even fatal women – recalling the Cartesian duality of mind and body –Faust sought energy and redemption through love, study and good works. Before Faust, Goethe’s first escape was pilgrimage from bourgeois civilization to the “otherness” of the cultures of Oriental life, that was in Germany otherwise regarded than

La ribellione spirituale di Goethe nella sua vita artistica e politica fu quella di scrivere il Faust, il suo capolavoro, il cui II volume finale fu completato nei suoi ultimi anni di vita, durante le sue conversazioni con Eckermann. In una storia quasi autobiografica, Goethe racconta le azioni e le parole di un eroe dell’Illuminismo che combatte tra Dio e Mefistofele. Disorientato da sogni magici e passioni selvagge per donne attraenti o addirittura fatali – che richiamano il dualismo cartesiano mente-corpo – Faust ricerca l’energia e la redenzione nell’amore, nello studio e nelle opere buone. La prima fuga di Goethe, anteriore al Faust, fu il pellegrinaggio dalla civiltà borghese alla “diversità” delle culture orientali, in Germania considerato diversamente dalle

4 In Goethe’s informal Conversations with Eckermann (1946), an intralingual translation of the actual conversations, the phenomenon of interlingual translation is repeated and discussed many times: specifically (1946: 65, 78, 160, 163ff., 199, 309, 320, 341, 385, 395, 396, 400, 410) and references to Goethe’s intersemiotic translation (1946: 135f., 303, 320).


the British and French explorations of the East (Said 2003). In Goethe’s Germany, the Orient was an imaginative and unknown world of mysteries, with the alien customs of a Muslim continent and speaking Arabic, the language of the cryptic but sacred Islam.

esplorazioni francesi e inglesi dell’est (Said 2003). Nella Germania di Goethe l’oriente era considerato un mondo di misteri, fantasioso e sconosciuto, con usanze strane di un continente musulmano che parla l’arabo, la lingua del criptico ma sacro Islam.

Goethe was transmogrified into a Western Orientalist – although a salon Orientalist, since he never traveled to the East to study Arabic in situ. He composed the German translation of the Persian ghasal lyric of Hafiz5 (14th century), written in Arabic script. In the years of Goethe’s translation of Hafiz, the study of Orientalism changed his Western scale of art into a paradise of Oriental art (Said 2003). The basic elements are not the familiar Western “Skulptur und Bild, sondern Ornament und Kalligraph” (sculpture and image but rather ornament and calligraphy, my trans) (Solbrig 1973: 84). The mystical understanding of the recitation of the Quran, the metaphors of a beautiful rose with hundred leaves, and the nightingale’s song had to be symbolized, fictionalized, and to a certain degree allegorized (Solbrig 1973: 96). The rhetorical symbolisms of Hafiz’ mystical trance, drunk on the wine of

Goethe si era magicamente trasformato in un orientalista occidentale – anche se un orientalista da salotto, non essendo mai andato in oriente a studiare arabo in loco. Tradusse in tedesco i poemi lirici (ghazal) persiani di Hāfez (IV secolo) scritti in caratteri arabi. Negli anni della traduzione goethiana di Hāfez lo studio dell’Orientalismo passò da un punto di vista occidentale sull’arte all’arte orientale come paradiso (Said 2003). Gli elementi base non sono le familiari e occidentali “Skulptur und Bild, sondern Ornament und Kalligraph” (scultura e immagine, ma ornamento e calligrafo) (Solbrig 1973: 84). L’interpretazione mistica della recitazione del Corano, le metafore di una bella rosa con centinaia di foglie e del canto dell’usignolo dovevano essere simbolizzate, romanzate e in un certo senso allegorizzate (Solbrig 1973: 96). I simbolismi retorici della trance mistica di Hāfez,

5 Hafiz (original name: Shams ud-din Mohammad) (c.1325–1390) was a Persian poet (Shiraz, now Iran) of the ghazals or odes. Belonged to the order of dervishes and was a member of the mystical Sufi sect. Hafiz has been the subject of an enormous and still growing scholarship of Oriental studies, but will here only be indicated in some details.


the beloved sultana, were translated into Goethe’s own sensual desire worded in his love poetry.6

ubriaco del vino dell’amata sultana, sono stati tradotti nel desiderio sensuale di Goethe stesso, espresso nelle sue poesie d’amore.

Goethe mediated not in person, but in fine arts between East and West. His German West-östlicher Divan was no ordinary translation but he composed a retranslation and reversion, or better a:

Goethe mediò tra oriente e occidente, non in prima persona, ma tramite le belle arti. Il suo West-östlicher Divan Tedesco non era una semplice traduzione, bensì una ritraduzione e una nuova versione, o meglio un:

Truchement [which] derives nicely from the Arabic turjaman, meaning “interpreter”, “intermediary”, or “spokesman”. On the one hand, Orientalism acquired the Orient as literally and as widely as possible; on the other, it domesticated this knowledge to the West, filtering it through regulatory codes, classifications, specimen cases, periodical reviews, dictionaries, grammars, commentaries, editions, translations, all of which together formed a simulacrum of the Orient and reproduced it materially in the West, for the West. (Said 2003: 166; see Paker 1998: 571)

Truchement [che] deriva dall’arabo turjaman, che significa “interprete”, “intermediario”, o “portavoce”. Da un lato l’Orientalismo ha acquisito l’oriente in maniera più letterale e ampia possibile; dall’altro, ha addomesticato questa conoscenza per l’occidente, filtrandola attraverso codici normativi, classificazioni, casi tipo, recensioni su periodici, dizionari, grammatiche, commentari, edizioni, traduzioni, che tutti insieme formavano un simulacro dell’oriente e lo riproducevano materialmente in occidente, per l’occidente. (Said 2003: 166; vedi Paker 1998: 571)

Goethe’s West-östlicher Divan (tr. West-Eastern Divan) (1814-1819)7 is the formal paraphrase of the Oriental narratives of Hafiz.8 However

Il West-östlicher Divan (Divan Occidentale-Orientale) di Goethe (1814-1819) è la parafrasi formale delle narrazioni orientali di Hāfez.

6 See Thubron (2009). Sufi poetry was religious and didactic verse, but is at times full of mystical satire with parodies and travesties. The criticism of the complexity of Islam society can turn into a flirt “with public obloquy and social danger, as if to prove that their love of God was wholly disinterested, uninfluenced by, indeed, contemptuous of, the social approval sought by the outwardly pious. Wine, forbidden to Muslims, becomes the emblem of divinity: homoeroticism (forbidden in theory, though not always in practice) is a recurring theme, where the divine is manifested in the beauty of beardless boys (Ruthven 1997: 65–66).

7 For the German original of the West-ostlicher Divan including Noten und Abhandlungen and Paralipomena (Goethe1952, published in East Germany) and without Paralipomena (Goethe 1958, published in West Germany). For Noten und Abhandlungen, see Storig (1963: 35–37). For the English translation of West- östlicher Divan, see Goethe (1998), of Noten und Abhandlungen, see Lefevere (1977: 35–37), retranslated by Sharon Sloan in Venuti (2004: 64–66). The English translation of Paralipomena (Goethe 1952) is my own.


Goethe was acquainted with Hafiz through the German translation of Divan (1812), written by the Austrian diplomat and Orientalist Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall (1774-1856). As Goethe explained in his Divan (1952: 183-185, 1958: 302-304), he had from 1814 read von Hammer-Purgstall’s recent translations of Hafiz’ ghazals. This reading aroused so vividly his deeper emotions, that he felt encouraged and stimulated into making his own retranslation. Indeed, Oriental studies was in Goethe’s days a pioneer project, so that Hammer’s translation in German was a bold experiment in Oriental scholarship.9 Hammer- Purgstall had sent his translated book to Goethe, with the artistic dedication “Dem Zaubermeister das Werkzeug” (a tool for the magician, my trans.) (Solbrig 1973: 13,37). Hammer’s translation was basically an interlinear version, a word-for-word imitation retaining the Arabic words and their different meanings (polysemy) for the learned audience of Orientalists. Yet in Goethe’s vision, Hammer’s philological translation became a dynamic exhortation to develop further into elegant poetry for Western man and woman.

Goethe era venuto a conoscenza di Hāfez grazie alla traduzione tedesca del Divan (1812), scritta dal diplomatico e orientalista austriaco Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall (1774-1856). Come Goethe spiegò nel suo Divan (1952: 183-185, 1958: 302-304), aveva letto a partire dal 1814 le ultime traduzioni di von Hammer-Purgstall dei ghazal di Hāfez. Questa lettura suscitò le sue emozioni più profonde, così da sentirsi incoraggiato e stimolato a creare una propria ritraduzione. Ai tempi di Goethe l’orientalistica era un progetto pionieristico, perciò la traduzione di Hammer in tedesco era un esperimento ardito nel campo degli studi orientali. Hammer-Purgstall aveva inviato il suo libro tradotto a Goethe con la dedica creativa “Dem Zaubermeister das Werkzeug” (Al prestigiatore, lo strumento) (Solbrig 1973: 13,37). La traduzione di Hammer era fondamentalmente una versione interlineare, un’imitazione parola per parola che manteneva le parole arabe e le loro differenti accezioni (polisemia) per il pubblico colto di orientalisti. Tuttavia nella visione di Goethe, la traduzione filologica di Hammer divenne un’esortazione dinamica all’ulteriore sviluppo verso

8 The Oxford English Dictionary refers that the Persian word “divan”, untranslated into German and English, was “[o]riginally, in early use, a brochure, or fascicle of written leaves or sheets, hence a collection of poems” (OED 1989: 4: 882).

9 Joseph Hammer-Purgstall was a multilingual scholar. Beyond his native language, German, he knew Arabic, Persian, Turkish, Greek, Latin, Spanish, Italian, French, English, Hebrew, and Russian (Solbrig 1973: 45).


una poesia elegante per gli uomini e le donne occidentali.

Hammer’s poetic simplicity was compared by Henri Broms to a forgotten treasure of “rough diamonds”, although in his beautiful metaphor Broms recognized that “their roughness in no fault, it is, rather, as if these original, simple rhythms might give a clearer sight of Hafiz’ world than many later interpretations” (1968: 46-47). Eastern and Western man and woman do not use the same structures and their minds use different logics (Broms 1990). Goethe was a visionary poet and his duty was to animate Hafiz’ lyrical poems for the “popular” elixir of Western life (Eckermann 1946: 271). He read Hammer’s poetically rough translation as a tool to mix his meanings in retranslation. There was in those days no affair of plagiarism, claiming responsibility for Goethe’s copying or stealing Hammer’s words or ideas. Indeed, Goethe highly appreciated Hammer’s translation – “mit Achtung und Anerkennung” (“with esteem and recognition”, my trans.) (Solbrig 1973: 16), “höchster Lob“ (“highster praise”, my trans.) (Lentz 1958: 21) – and vice versa. He consulted Hammer-Purgstall’s treatise again and again to solve many of his translational problems. At the same time, Goethe never wrote about the lack of artistic value of the alien words and ambiguities used by Hammer-Purgstall, that, as it seemed to

La semplicità poetica di Hammer fu paragonata da Henri Broms a un tesoro dimenticato di “diamanti grezzi”, anche se nella sua bella metafora Broms riconobbe che “il loro essere grezzi non è un difetto, ma piuttosto come se questi originai e semplici ritmi potessero dare una visione più chiara del mondo di Hāfez rispetto a molte interpretazioni successive” (1968: 46-47). Gli uomini e le donne orientali e occidentali non utilizzano le stesse strutture e la loro mente utilizza logiche diverse (Broms 1990). Goethe era un poeta visionario e il suo dovere era quello di animare le liriche di Hāfez per il “popolare” elisir di lunga vita occidentale (Eckermann 1946: 271). Egli lesse la traduzione poeticamente grezza di Hammer come strumento per miscelare i suoi significati nella ritraduzione. All’epoca non si parlò di plagio pretendendo responsabilità da parte di Goethe per aver copiato o rubato le parole o le idee di Hammer. Infatti Goethe apprezzò molto la traduzione di Hammer – “mit Achtung und Anerkennung” (“con stima e riconoscimento”), “höchster Lob” (“massima lode”) (Lentz 1958: 21) – e vice versa. Consultò più volte il trattato di Hammer-Purgstall per risolvere molti dei suoi problemi traduttivi. Allo stesso tempo Goethe non scrisse mai della mancanza di valore artistico delle parole straniere


Goethe, were “created” for his poetic verse (Lentz 1958: 24).

e delle ambiguità usate da Hammer-Purgstall, che secondo Goethe, erano state “create” per i suoi versi poetici (Lentz 1958: 24).

Goethe had been deeply interested in Zoroastrianism, Mohammad’s Quran, and Bedouin poetry. Yet his thoughts must have remembered when he was a boy and heard the Oriental storytelling of the beautiful and captivating princess Sheherazade, whose marvelous fantasies of Oriental wealth, food and drink, and sex were to pleasure her husband, the king of Samarkand. The original stories of the popular (but unfinished) collection, Thousand and One Nights or Arabian Nights (Mommsen 1981: ix–xxiii, 101–118, 290–295), had been written in Arabic, but were translated to French in 12 volumes of Abbé Antoine Galland’s Les mille et une nuits (1704–1717) and then retranslated from French into other European languages, including German (Mommsen 1981: xv).

Goethe era profondamente interessato allo Zoroastrismo, al Corano di Maometto e alla poesia beduina. Tuttavia i suoi pensieri devono avergli ricordato di quando era un ragazzo e ascoltava il racconto orientale della bella e affascinante principessa Shahrazād, le cui incredibili fantasie di ricchezza, cibo e bevande e sesso orientali avevano lo scopo di dare piacere al marito, il re di Samarcanda. Le storie originali della famosa (ma incompleta) raccolta Le mille e una notte (Mommsen 1981: ix–xxiii, 101–118, 290–295) furono scritte in arabo ma tradotte in francese nei 12 volumi de Les mille et une nuits di Abbé Antoine Galland (1704–1717) e successivamente ritradotte dal francese nelle altre lingue europee, compreso il tedesco (Mommsen 1981: xv).

The popular Arabian tales, and the variants and imitations of this Western pilgrimage, had nothing to do with the impoverished life of Eastern men and women confined to the desert and held in low repute by the Muslim code of the Islamic Middle East (Said 2003: 64f., 193ff.). From the informal coffeehouse pleasure to the formal amusement of Goethe’s genius, as man of Western taste, he turned, with his intimate

I racconti arabi popolari, le varianti e le imitazioni di questo pellegrinaggio occidentale non avevano niente a che fare con la vita povera degli uomini e le donne orientali, confinati nel deserto e tenuti in condizioni di scarsa rispettabilità dal codice musulmano del Medio Oriente islamico (Said 2003: 64-65, 193 e seguenti). Dal piacere informale della caffetteria al divertimento formale del genio di Goethe,


narration and wealth of local color, the Divan into a dramatic imagery between reality and romance, a travesty in which romance was stronger than reality. Despite the religious war of Christendom and Islam, Goethe felt free in the poetic retranslation to identify himself with his prophetic “twin brother” Hafiz. He also took the liberty to disguise Marianne von Willemer (1784–1860), his mistress, to play the role of poetess Suleika (Nicoletti 2002: 349-376).

in quanto uomo dal gusto occidentale, con la sua narrazione intima e la sua ricchezza di colori locali, trasformò il Divan in un insieme di immagini teatrali tra realtà e storia d’amore, parodia in cui il la storia d’amore era più forte della realtà. Nonostante la guerra religiosa tra Cristianesimo e Islam, Goethe si sentì libero nella ritraduzione poetica di identificarsi con il suo profetico “fratello gemello” Hāfez. Si prese inoltre la libertà di nascondere Marianne von Willemer (1784–1860), la sua amante, dietro il ruolo della poetessa Suleika (Nicoletti 2002: 349- 376).

Goethe followed the poetic verse of Hafiz’ ghazals (from Arabic “spinning”), that were Sufi-inspired poems of varying length and made up of a number of 4 to 14 couplets, all upon the same rhyme, playing together a pattern of variations on the main theme. The rhyme is repeated throughout the poem, but the off lines are unrhymed (aa, ab, ac, etc.). In the final couplet, the poet signs his name. The continuity of ghazals is, for Western eyes, rhapsodic and incoherent. To give the hidden meaning a sense, Goethe had expanded the couplet into a stanza up to 30 lines and made the ghazal a logical unity. In terms of style, he did not use the style of “old” quasi-Oriental writing, the historicizing or retrospective approach, en vogue in the Western world

Goethe seguì la struttura poetica dei ghazal (dall’arabo “filatura”) di Hāfez, poesie ispirate al sufismo, di vara lunghezza e composte da un minimo di 4 a un massimo di 14 distici, tutti con la stessa rima, fornendo un modello di variazioni sul tema principale. La rima è ripetuta per tutta la poesia, ma i versi di chiusura di ogni strofa non sono rimati (aa, ab, ac, ecc.). Il distico finale contiene la firma del poeta. La continuità dei ghazal è, agli occhi occidentali, rapsodica e incoerente. Per dare un senso al significato nascosto, Goethe aveva ampliato il distico in una strofa con 30 versi e reso il ghazal un’unità logica. In termini di stile non utilizzò quello della “vecchia” scrittura quasi-orientale, l’approccio storicizzante o retrospettivo in voga nel


to approximate the Oriental world-picture to the West. Goethe abandoned his earlier two-step model of either exoticizing or naturalizing translation and tried to give the translated cycle of the poetic verse and essays a new, modernized, and actual expression in the German Divan.

mondo occidentale per approssimare l’immagine del mondo orientale all’occidente. Goethe abbandonò il suo precedente modello diadico di traduzione esotizzante o naturalizzante e cercò di conferire al ciclo tradotto di versi poetici e saggi una nuova, moderna e attuale espressione nel Divan tedesco.

The target-oriented truchement meant that the translator Goethe had to a certain degree modified linguistically and culturally the source text to suit his reality, taste, and critical standards, attributing modern ideas, persons, things, etc. to the target readership (Gorlée 1997: 162). Taking some scientific distance from Hammer-Purgstall’s philological translation, Goethe wrote with what sounded like the suddenly liberated translator of bridging socio-cultural differences (Fink 1982). Despite the traditional models, Goethe was free and followed his own lyric-prosaic “Spielformen” (Scholz 1990), that is playful forms of abductive literature, including the free mixture of foreign and native elements. As a globalized botanist, Goethe offered “something like a rhizomatic model” of “the desert and the oasis […] rather than forest and field” (Deleuze, Guattari 1987: 18; see Gorlée 2004a). Goethe’s Divan collection is not Hammer’s monolog but a role-playing dialog, or even trialog.

Il truchement orientato verso il metatesto significava che il traduttore Goethe aveva in una certa misura modificato linguisticamente e culturalmente il prototesto per adattarlo alla propria realtà, ai propri gusti e standard critici, attribuendo idee, persone, cose moderne ecc. al pubblico della cultura ricevente (Gorlée 1997: 162). Prendendo una certa distanza scientifica dalla traduzione filologica di Hammer-Purgstall, Goethe scrisse con quello che sembrava il traduttore improvvisamente emancipato delle differenze socioculturali (Fink 1982). Nonostante i modelli tradizionali, Goethe era libero e seguì le sue “Spielformen” lirico-prosaiche (Scholz 1990), ossia forme giocose di letteratura abduttiva, tra cui il libero mix di elementi stranieri e nativi. In quanto botanico globalizzato, Goethe offrì “qualcosa di simile a un modello rizomatico” de “il deserto e l’oasi […] anziché del bosco e del campo” (Deleuze, Guattari 1987: 18; vedi Gorlée 2004a). Il Divan di Goethe non è il monologo di Hammer, ma un


dialogo o addirittura un trialogo, con un gioco di ruolo.



In Goethe’s Divan cycle, the formal story went hand in hand with the informal asides: the Noten und Abhandlungen (tr. Notes and Essays) and then Paralipomena (1818–1819). In both marginal glosses10, Goethe coped with the doubles entendres of the Divan’s rewording, paraphrasing, amplifying, reinterpreting, condensing, parodying, and commenting of the revision and (re)-translation. The comments, redactions, adjuncts, phrases, paragraphs, fragments, and at times even misplacings and misunderstandings are published to better understand the techniques, plots, motifs, and types of the German Divan. Goethe’s informal marginalia reflected his own metastatements – Merrell’s “counterstatements, counterpropositions, counterarguments, and countertexts” (1982: 132) – about the analytical differences with respect to the statements of creative translation (Popovič 1975: 12–13; see fn. 1).

Nel ciclo del Divan di Goethe la storia formale andava di pari passo con le digressioni informali: le Noten und Abhandlungen (Note e Trattati) e Paralipomena (1818–1819). In entrambe le glosse a margine Goethe fece i conti con i doppi sensi della riformulazione, della parafrasi, dell’ampliamento, della reinterpretazione, della condensazione, della parodia, del commentare la revisione e la (ri)traduzione del Divan. Commenti, redazioni, aggiunte, frasi, paragrafi, frammenti e a volte anche errori di collocazione e fraintendimenti vengono pubblicati per comprendere al meglio le tecniche, le trame, i motivi e i tipi del Divan tedesco. I marginalia informali di Goethe riflettevano le sue metadichiarazioni – le “controdichiarazioni, controposizioni, controargomenti e controtesti” di Merrel (1982: 132) – sulle differenze analitiche rispetto alle dichiarazioni della traduzione creativa (Popovič 1975: 12–13; vedi nota 1).

One of the last glosses features Goethe’s new opinion: the threefold

Una delle ultime glosse include la nuova opinione di Goethe: il

10 A gloss (from Greek glossa “tongue”, “language”) – used in the title as keyword of the article – is an intellectual or naive explanation, by means of a marginal note of a previous text; sometimes used of the foreign or obscure word that requires explanation.


model of translation. Goethe’s concept of translation manifests the information, and reproduction, and adaptation of the real and fictitious specificity of Western “orientalized” translations from Oriental literary works. In a selection of the paragraphs of the Notes, Goethe stated that:

modello di traduzione triadico. Il concetto di traduzione goethiano esprime l’informazione, la riproduzione e l’adattamento della reale e finzionale specificità delle traduzioni occidentali “orientalizzate” di opere letterarie orientali. In una selezione dei paragrafi delle Note, Goethe affermò che:

There are three kinds of translation. The first acquaints us with the foreign countries on our own terms; a plain prose translation is best in this purpose. Prose in and of itself serves as the best introduction: it completely neutralizes the formal characteristics of any sort of poetic art and reduces even the most exuberant waves of poetic enthusiasm to still water. The plain prose translation surprises us with foreign splendors in the midst of our national domestic sensibility; in our everyday lives, and without our realizing what is happening to us – by lending our lives a nobler air – it genuinely uplifts us. Luther’s Bible translation will produce this kind of effect with each reading.

Esistono tre tipi di traduzione. Il primo ci fa conoscere i paesi esteri con i nostri sensi; in questo caso una semplice prosa è la migliore. La prosa, infatti, elevando completamente tutte le caratteristiche di ogni sorta di arte poetica e riducendo anche l’entusiasmo poetico a un minimo livello, garantisce il miglior servizio iniziale, sorprendendoci con eccellenze straniere nel pieno della nostra domesticità, della nostra vita di tutti i giorni e, senza che noi capiamo cosa ci stia accadendo, conferendoci uno stato d’animo più nobile, realmente ci eleva. Ogni lettura della traduzione luterana della Bibbia produce un tale effetto.

Much would have gained, for instance, if the Nibelungen had been set in good, solid prose at the outset, and labeled as popular literature. Then the brutal, dark, solemn, and strange sense of chivalry would still have spoken to us in its full power. Whether this would still be feasible or even advisable now is best decided by those who have more rigorously dedicated themselves to these matters of antiquity.

Se i Nibelungen fossero stati scritti in una buona prosa e bollati come libro popolare, si sarebbe guadagnato molto di più e lo strano, solenne, cupo, e grigio senso di cavalleria si sarebbe ancora rivolto a noi nel pieno del suo potere. Se questo sia ancora consigliabile o fattibile, possono deciderlo al meglio coloro che si sono dedicati con decisione a questi affari antichi.

A second epoch follows, in which the translator endeavors to transport himself into the foreign situation but actually only appropriates the foreign idea and represents it as his own. I would like to call such an epoch parodistic, in the purest sense of that word. It is most often men of wit who feel drawn to the parodistic. The French make use of this style in the translation of all poetic works: Delille’s

Segue una seconda epoca, in cui il traduttore deve calarsi nella condizione straniera, ma in realtà si appropria solo del senso straniero e con i propri sensi si sforza di rappresentarlo. Vorrei chiamare tale epoca parodistica, nel senso più puro della parola. Sono perlopiù persone ricche d’ingegno che si sentono chiamati a svolgere questo tipo di attività. I francesi si servono di questo tipo di traduzione per


translations provide hundreds of examples.11 In the same way that the French adapt foreign words to their pronunciation, they adapt feelings, thoughts, even objects; for every foreign fruit there must be a substitute grown in their own soil.

tutte le opere poetiche; si possono trovare centinaia di esempi nelle traduzioni di Delille. Così come adattano parole straniere alla loro pronuncia, i francesi procedono allo stesso modo con sentimenti, pensieri, sì anche con oggetti e per ogni frutto straniero pretendono un surrogato che sia cresciuto sul loro suolo, proveniente dalla loro terra.

[…] Because we cannot linger for very long in either a perfect or an imperfect state but must, after all, undergo one transformation after another, we experienced the third epoch of translation, which is the final and highest of the three. In such periods, the goal of the translation is to achieve perfect identity with the original, so that the one does not exist instead of the other but in the other’s place.

[…] Poiché si può stare fermi per molto sia in uno stato di perfezione che di imperfezione, ma una trasformazione dopo l’altra deve pur sempre avvenire, così abbiamo vissuto il terzo periodo, che è il più elevato e l’ultimo dei tre, quello in cui lo scopo è produrre una traduzione identica all’originale, così che uno non venga considerato piuttosto che l’altra, ma che prenda il suo posto.

This kind met with the most resistance in its early stages, because the translator identifies so strongly with the original that he more or less gives up the uniqueness of his own nation, creating this third kind of text for which the taste of the masses has to be developed.

Questo tipo ha inizialmente riscontrato le resistenze maggiori, poiché il traduttore, che si identifica fortemente con l’originale, rinuncia (più o meno) all’originalità della sua nazione e così si va a creare un terzo tipo, che deve formarsi secondo il gusto della massa.

At first the public was not at all satisfied with Voss 12(who will never be fully appreciated) until gradually the public’s ear accustomed itself to this new kind of translation and became comfortable with it. Now anyone who assesses the extent of what has happened, what versatility has come to the Germans, what rhythmical and metrical advantages are available to the spirited, talented beginner, how Ariosto and Tasso, Shakespeare and Calderon have been brought to us two and three times over as Germanized foreigners, may hope that literary history will openly acknowledge who was the first to choose this path in spite of so

Voss, poeta mai abbastanza stimato e apprezzato, non poteva soddisfare il pubblico finché non si fosse abituato al nuovo tipo di traduzione e non si fosse trovato a proprio agio con esso. Chi ora, in questo momento osserva ciò che è successo, la versatilità che è entrata a far parte dei tedeschi, quali benefici retorici, ritmici, metrici possedevano i giovani di spirito e talentuosi, come Ariosto e Tasso, Shakespeare e Calderon ci sono stati fatti passare come stranieri germanizzati due o tre volte, egli può sperare che la storia letteraria dica apertamente chi per primo, tra molti ostacoli, intraprese questa

11 Abbe Jacques Delille (1738–1813) translated Virgil’s Georgics and Aeneid into German. 12 Johann Heinrich Voss (1751–1826) translated Homer into German hexameters.


many and varied obstacles.


For the most part, the works of von Hammer indicate a similar treatment of oriental masterpieces; he suggests that the translation approximate as closely as possible the external form of the original work.

Per la maggior parte, le opere di von Hammer richiedono un trattamento simile ai capolavori orientali, per i quali è consigliata una traduzione più vicina possibile alla forma esterna dell’originale.

[…] Now would be the proper time for a new translation of the third type that would not only correspond to the various dialects, rhythms, meters, and prosaic idioms in the original but would also, in a pleasant and familiar manner, renew the poem in all of its distinctiveness for us. […]

[…] Ora sarebbe giunto il momento di una traduzione del terzo tipo, che corrisponderebbe ai diversi dialetti, le diverse modalità linguistiche ritmiche, metriche e prosaiche dell’originale e rinnova piacevolmente e in maniera a noi familiare la poesia in tutte le sue caratteristiche. […]

The reason why we also call the third epoch the final one can be explained in a few words. A translation that attempts to identify itself with the original ultimately comes close to an interlinear version and greatly facilitates our understanding of the original. We are led, yes, compelled as it were, back to the source text: the circle, within which the approximation of the foreign and the familiar, the known and the unknown constantly move, is finally complete. (Venuti 2004: 64–66; original Goethe 1952: 2: 186–189, 1958: 5: 304–307)13

Perché la terza epoca viene chiamata anche l’ultima, lo si spiega in poche parole. Una traduzione che ha come scopo di identificarsi con l’originale, alla fine si avvicina alla versione interlineare e facilita molto la comprensione dell’originale; con questo veniamo così ricondotti al teso base, guidati per così dire. Viene così finalmente chiuso tutto il cerchio, all’interno del quale si muovono l’approssimazione di ciò che è straniero e familiare, ciò che è conosciuto e sconosciuto. (Goethe 1952: 2: 186–189, 1958: 5: 304–307)

As discussed by Venuti (2005: 801), Goethe’s first phase concerns the radical domestication of the target language (Verdeutschung), making the reader forget that the text really is a translation of a

Come discusso da Venuti (2005: 801), la prima fase di Goethe riguarda la radicale addomesticazione della lingua ricevente (Verdeutschung), facendo dimenticare al lettore che il testo è in realtà

13 The 1952 edition offered a non-philological edition of Goethe’s unchanged “original” style in old-German, without rectifying capitalization, punctuation, parentheses, grammatical misconstructions, and so forth (Goethe 1952). The 1958 is a standard edited edition. For discussion of Goethe’s Notes, see chronologically Pannwitz (1917: 240–243), Lentz (1958), Rado (1982), Wertheim (1983), Steiner (1975: 256–260), and Nicoletti (2002).


previous work. The source text has “disappeared” and the translation is a totally Germanized version. The second phase is a duality of domestication and foreignizing (Verfremdung). The translation loses the closeness to the source text and becomes an alienated world formulated and reformulated in a somewhat biased translation between source and target texts. The reader of franglais and other mixtures of languages is aware that the translator has mediated between both texts and becomes puzzled. The third phase is a manipulation to accord with some ideology, prejudice, dogma, or belief. The source text has been modified, even mutilated, peripherically, or almost beyond recognition. Indeed, such manipulation, away from the source center, may happen (fn. 1), and be accepted, welcomed, or simply ignored in the target culture, due to the linguistic and cultural distance between the codes involved, the temporal and/or spatial distance between the text-to-be-translated and the translated text, and/or for other reasons, be they social, political, religious, institutional, commercial, and so on.

una traduzione di un opera precedente. Il prototesto è “scomparso” e la traduzione è una versione completamente germanizzata. La seconda fase presenta il dualismo domesticazione-straniamento (Verfremdung). La traduzione perde la sua vicinanza al prototesto e diventa un mondo estraneo formulato e riformulato in una traduzione con un bias tra prototesti e metatesti. Il lettore di franglais e alti mix di lingue è consapevole che il traduttore ha mediato tra i due testi e diventa confuso. La terza fase presenta una manipolazione per concordare con ideologie, pregiudizi, dogmi o credenze. Il prototesto è stato modificato, perfino mutilato, perifericamente, o reso quasi irriconoscibile. Infatti una tale manipolazione, che porta lontano dal centro di origine, può succedere (nota 1) ed essere accettata, accolta, o semplicemente ignorata dalla cultura ricevente a causa della distanza linguistica e culturale tra i codici coinvolti, la distanza temporale e/o spaziale tra il prototesto e il metatesto e/o per altre ragioni, siano esse sociali, politiche, religiose, istituzionali, commerciali e così via.

Goethe offered an alternative to Schleiermacher’s dual approach of translation to a third “move” (Robinson 1998: 98) from the historical context of German culture to the nostalgia of exotic life and the erotic

Goethe offrì un’alternativa all’approccio diadico di Schleiermacher alla traduzione con una terza “mossa” dal contesto storico della cultura tedesca alla nostalgia della vita esotica e dell’amore erotico


love of the Orient, as delicately restructured by himself. The orientalized metempsychosis of two fictional cultures had challenged Goethe’s new vision in the informal glosses to translation: was the Arabic Divan retranslated into German language more than a nomadic enthusiasm for Oriental religion and culture? Was Goethe’s triadic mention of translation a linguistic-anthropological symbol mixing Orient and Occident? Was Goethe, the greatest cosmopolitan of his days, in terms of sheer erudition and mastery of the Eastern material, a crosscultural critic of East and West?

dell’oriente, così come delicatamente ristrutturato da lui stesso. La metempsicosi orientalizzata di due culture finzionali aveva sfidato la nuova visione di Goethe nelle glosse informali alla traduzione: il Divan arabo ritradotto in lingua tedesca era più di un nomade entusiasmo per la religione e la cultura orientale? Il concetto triadico di traduzione di Goethe era un simbolo linguistico-antropologico di legame tra oriente e occidente? Goethe, il più grande cosmopolita del suo tempo, in termini di pura erudizione e padronanza della materia orientale, era un critico interculturale di oriente e occidente?

The Paralipomena are metacomments of his own comments. They work as Goethe’s catalogue-type information for his own use and are merely unmediated fragments, plagued by spelling mistakes and grammatical errors (see fn. 13). Without their later unedited publication (in Goethe 1952), the simplicity of Goethe’s metadata would have been lost and “forgotten”. 14 The whole text is as follows:

I Paralipomena sono metacommenti dei suoi stessi commenti. Fungono da catalogo di informazioni per uso proprio e non sono altro che frammenti non mediati, colmi di errori ortografici e grammaticali (vedi nota 13). Senza la loro pubblicazione successiva non revisionata (in Goethe 1952), la semplicità dei metadati di Goethe sarebbe andata “dimenticata”. L’intero testo è il seguente:

Three kinds
1, To reconcile foreign productions and the fatherland. 2, Further attempt against the foreign to achieve a middle situation. 3, final attempt to make translation and original identical

Tre tipi
1, riconciliare le produzioni straniere con la madrepatria. 2, ulteriori sforzi contro lo straniero per ottenere una situazione media. 3, sforzo finale che renda la traduzione e l’originale identici

14 The plural Paralipomena (from Greek paraleipein “to leave aside”, “to omit”) signify “forgotten” postscripts, supplements, or reflections of a previous book or fragment. Goethe’s Paralipomena has hardly been discussed.


of all three the Germans can indeed show examples of exemplary pieces. more than approaching the foreign situation we should certainly note, to cheer loudly on the works of von Hammer, directing us on this way. even warmly welcoming the hexameter and pentameter from the first concept of translation.

Di tutti e tre i tedeschi possono di fatto dare esempi di pezzi esemplari. Più che avvicinarci alla situazione straniera, dovremmo certamente prender nota e incitare a gran voce le opere di von Hammer, portandoci su questa via. Perfino accogliendo calorosamente l’esametro e il pentametro derivante dalla prima concezione di traduzione.

The strangeness of the transfigurations into Greek and Latin of the excellent Jones,15 recalls the foreign country, customs, and taste, meaning that the study of the content totally destroys the originality of the poems.

La stranezza delle trasfigurazioni in greco e latino dell’eccellente Jones ricorda il paese straniero, i costumi e i gusti, il che significa che lo studio del contenuto distrugge totalmente l’originalità della poesia.

The grotesque enterprise of Mr. [any name] to rework Firdusi16 in the sense of alienating it from the Orient without bringing it close to the West.

La grottesca impresa del signor [nome qualsiasi] di rielaborare Firdusi nel senso di estraniarlo dall’oriente senza avvicinarlo all’occidente.

A prose translation should be far better than one transformed into an alien unsuitable rhythm.

Una traduzione in prosa sarebbe sicuramente migliore di una trasformata in un ritmo alieno e inadatto.

Von Hammer translation, retaining line by line of the original, is on its own correct, perhaps can Mr. [any name] decide now to accept these intents and purposes, to accomplish for himself and the bookseller in charge of the printing a flourishing business.

La traduzione di von Hammer, che conserva l’originale riga per riga, è di per se corretta, forse può il signor [nome qualsiasi] decidere ora di accettare queste intenzioni e scopi per ottenere per se stesso e per il libraio responsabile della stampa un fiorente profitto.

The translator will not harvest any thanks and the publisher no

Il traduttore non otterrebbe alcun ringraziamento e l’editore alcun

15 Sir William Jones (1746–1794), an English polyglot with knowledge of twenty-eight languages, was an eminent Oriental and Sanskrit scholar. Jones was interested in Hafiz and translated the sacred texts of Eastern religions. He pronounced the genealogical connection of Sanskrit with Greek and Latin, and the languages of Europe.

16 Firdusi (transliterated as Firdausi, Ferdowsi, or Firdowski) (932–1020) was the Persian poet who wrote the Iranian national epic, the Shahnamah. 37

profit. (My trans. from Goethe 1952: 3: 130–131)

guadagno. (Goethe 1952: 3: 130–131)

The chaotic Paralipomena naturally uses a different style of writing than the ordered paragraphs of the Notes. The informal tone reflects the emotional voice of Goethe’s personal words, but his dry and business-like actions speak louder. The pitch of Paralipomena lay in the postscript: how to cook Goethe’s West-Eastern Divan into a success story. Goethe focused on the production’s costs: to win the spectacular bestseller the business went at the expense of his associates (including the translator).

I caotici Paralipomena usano naturalmente un altro stile di scrittura rispetto agli ordinati paragrafi delle Note. Il tono informale riflette la voce emotiva delle parole personali di Goethe, ma le sue azioni monotone da uomo d’affari parlano molto più forte. Il punto più intenso dei Paralipomena è nel post scriptum: come trasformare il Divan occidentale orientale goethiano in una storia di successo. Goethe si concentrò sui costi di produzione: per diventare un bestseller, gli affari andarono a scapito dei suoi collaboratori (traduttore incluso).

East and West mingle in bizarre juxtaposition, but they do not mix in Goethe’s labyrinth of fragments. Guided by the spatiotemporal distance to Hafiz, Goethe mediates semiotically in cultural differences of morals and scholarship as a human and spiritual alternative. His agenda of the Notes reflects a psychological and anthropological understanding of Eastern ideas, concepts, meaning, and nuance. The public interest of cross-cultural scholarship is translated into the free association of poetry. The results are striking, including a new vision of translation. At the same time, Goethe’s hidden agenda arises in the bottom line of Paralipomena to determine the effectiveness of the agreement. The “negotiation” of bridging cultures and national

Oriente e occidente si mescolano in una bizzarra giustapposizione, ma non si mixano nel labirinto di frammenti goethiano. Guidato dalla distanza spaziotemporale da Hāfez, Goethe media semioticamente tra differenze culturali di morale e sapere come alternativa umana e spirituale. La sua pianificazione delle Note riflette una comprensione psicologica e antropologica di idee, concetti e sfumature orientali. L’interesse pubblico del sapere interculturale è tradotto nell’associazione libera della poesia. I risultati sono straordinari e comprendono una nuova visione della traduzione. Allo stesso tempo la pianificazione nascosta di Goethe compare in conclusione dei Paralipomena, determinando l’efficacia dell’accordo. La “negoziazione”


experiences becomes on dark spots an over-confidence, changing into a purely commercial affair – an unhappy return to bourgeois civilization.

di culture ed esperienze nazionali nelle zone oscure diviene un eccesso di sicurezza, trasformandosi in un affare puramente commerciale – un infelice ritorno alla civiltà borghese.

Semiotic mediation

Mediazione semiotica

Goethe’s caravan of sign translation – from information and reproduction until adaptation – makes the target text become more and more visible in Peirce’s interpretants, and the source text more and more invisible. Goethe’s various “epochs” – Peirce’s Secondness indicating the spatiotemporal object under the force of haeccity (MS 909: 18 = CP: 1.405, 1890–1891) – were transported to signify the whole sign of the trajectory of translation. Semiotic signs play the role of a mediator between thought and reality, so that the “bringing together” of translation is grounded not on genuine Thirdness, but rather on the “middle, medium, means, or mediation” of the original sign (Parmentier 1985: 42 and passim) to produce mediate interpretants.

La carovana goethiana della traduzione segnica – dall’informazione e riproduzione fino all’adattamento – rende il metatesto sempre più visibile negli interpretanti di Peirce e il prototesto sempre più invisibile. Le varie “epoche” di Goethe – la Secondità di Peirce che indica l’oggetto spaziotemporale sotto la forza dell’ecceità (MS 909: 18 = CP: 1.405, 1890–1891) – furono portate a significare tutto il segno della traiettoria della traduzione. I segni semiotici svolgono il ruolo di un mediatore tra pensiero e realtà, in modo che il “mettere insieme” di una traduzione non sia basato sull’autentica Terzità, ma piuttosto su “medio, medium, mezzi o mediazione” del segno originale (Parmentier 1985: 42 e passim) per produrre interpretanti mediati.

Goethe’s and Jakobson’s three types of translation are the same in grammatical number, but differ on “such distinctions as objective and subjective, outward and inward, true and false, good and bad […]” (MS 304: 39, 1903). From a more external viewpoint, Goethe valued the

I tre tipi di traduzione di Jakobson e Goethe sono uguali in quantità, ma diversi per quanto riguarda “distinzioni tra oggettivo e soggettivo, esterno e interno, vero e falso, buono e cattivo […]”(MS 304: 39, 1903). Da un punto di vista più esterno, Goethe ha valutato i tre gradi di


three degrees of possible equivalence between source and target texts, whereas Jakobson’s intralingual, interlingual, and intersemiotic translations took the lack of equivalence for granted as the standard “equivalence in difference” (1959: 233). From an internal viewpoint, Goethe’s truchement disguised translation in a liberated mode of a subjective translation, while Jakobson judged externally the distance between source and target language. Then Jakobson broadened their mutual translatability outside “ordinary language” (1959: 234) to translate the cultural (inter)relations (unmarked and marked forms and functions) into the target version (Mertz 1985: 13–16). Jakobson stated that the bilingual and bicultural dilemma of implying linguïculture defied all efforts of translatability, representing the “Gordian knot by proclaiming the dogma of untranslatability” (1959: 234). Semiotranslation can untie the intricate knot, cutting through untranslatability to claim Jakobson’s degrees of a relative translatability – not arriving at Goethe’s genial work, but an effort to solve the complexities.

equivalenza possibile tra prototesto e metatesto, mentre le traduzioni intralinguistica, interlinguistica e intersemiotica di Jakobson hanno dato per scontata la mancanza di equivalenza in quanto “equivalenza nella differenza” (1959: 233). Da un punto di vista interno, il truchement di Goethe ha nascosto la traduzione in un tipo emancipato di traduzione soggettiva, mentre Jakobson ha giudicato esternamente la distanza tra prototesto e metatesto. Inoltre Jakobson ha ampliato la loro traducibilità reciproca al di fuori del “linguaggio ordinario” (1959: 234) per tradurre le (inter)relazioni (inter)culturali (forme e funzioni marchiate e non) in una metaversione (Mertz 1985: 13–16). Jakobson affermò che il dilemma bilingue e biculturale che implica la linguïculture si sottrae a tutti gli sforzi di traducibilità, rappresentando il “nodo gordiano proclamando il dogma dell’intraducibilità” (1959: 234). La semiotraduzione può sciogliere quel nodo intricato, dando un taglio all’intraducibilità, per rivendicare i gradi di una relativa traducibilità di Jakobson – non arrivando all’opera geniale di Goethe, ma compiendo uno sforzo per risolvere le complessità.

Translation is freedom with a bold (re)action of the translator to reach his or her signature of the “same” meaning. The sign action is semiotic mediation, acting under the forces of reality and thought. In

La traduzione è libertà con un’audace (re)azione del traduttore per ottenere la propria segnatura dello “stesso” significato. L’azione segnica è mediazione semiotica, che agisce sotto le forze di realtà e


translation, Firstness – sign – and Secondness – object – are linked to connect to the “medium” of Thirdness (CP: 1.337, 1909). Peirce wrote that:

pensiero. Nella traduzione, Primità – segno – e Secondità – oggetto – sono unite per connettere il “medium” della Terzità (CP: 1.337, 1909). Peirce scrisse che:

As a medium, the Sign is essentially in a triadic relation, to its Object which determines it, and to its Interpretant which it determines. In its relation to the Object, the Sign is passive; that is to say, its correspondence to the object is brought about by an effect upon the Sign, the Object remaining unaffected. On the other hand, in its relation to the Interpretant the Sign is active, determining the Interpretant without being itself thereby affected.

Come un medium, il segno è essenzialmente in una relazione triadica con il suo oggetto che lo determina e con il suo interpretante da lui determinato. Nella relazione con l’oggetto il segno è passivo; ciò significa che la corrispondenza con l’oggetto è causata da un effetto sul segno, e l’oggetto non viene toccato. Dall’altro lato, nella relazione con l’interpretante, il segno è attivo e determina l’interpretante senza venirne lui stesso inficiato.

But at this point certain distinctions are called for. That which is communicated from the Object through the Sign to the Interpretant is a Form; that is to say, it is nothing like an existent, but is a power, is the fact that something would happen under certain conditions. This Form is really embodied in the object, meaning that the conditional relation which constitutes the form is true of the Form as it is in the Object. In the Sign it is embodied only in a representative sense, meaning that whether by virtue of some real modification of the Sign, or otherwise, the Sign becomes endowed with the power of communicating it to an interpretant. It may be in the interpretant directly, as it is in the Object, or it may be in the Interpretant dynamically, as [the] behavior of the Interpretant […] (MS 793: 2–5 = (in different version) EP: 2: 544, 1906)

Ma a questo punto certe distinzioni sono necessarie. Ciò che viene comunicato dall’oggetto all’interpretante attraverso il segno è una forma; vale a dire che non è nulla come un esistente, ma è un potere, è il fatto che qualcosa potrebbe accadere in certe condizioni. Questa forma è veramente incarnata nell’oggetto, ciò significa che la relazione condizionale che costituisce la forma è vera della forma così come lo è dell’oggetto. Nel segno è incarnata solo in un senso rappresentativo, cioè o in virtù di qualche reale modifica al segno, o altrimenti, il segno si dota del potere di comunicarlo all’interpretante. Può essere nel’interpretante direttamente, com’è nell’oggetto, o può essere nell’interpretante dinamicamente, come comportamento dell’interpretante […].(MS 793: 2–5 = (in una versione diversa) EP: 2: 544, 1906)

Thirdness in translation is no purely intellectual interaction of First and Second into Third, but becomes a fantasy of a Second in relation to a First, without a real Third. Peirce wrote that:

La Terzità nella traduzione non è l’interazione puramente intellettuale del primo e del secondo nel terzo, ma diventa una fantasia di un secondo in relazione ad un primo, senza un terzo reale. Peirce


scrisse che:

A man gives a brooch to his wife. The merely mechanical part of the act consists in his laying the brooch down while uttering certain sounds, and her taking it up. There is no genuine triplicity here; but there is no giving, either. The giving consists in his agreeing that a certain intellectual principle shall govern the relations of the brooch to his wife. (CP: 2.86, 1902)

Un uomo da una spilla alla moglie. La parte puramente meccanica dell’atto consiste nell’uomo che appoggia la spilla emettendo suoni e la donna che la raccoglie. Qui non c’è vera triplicità; ma non vi è nemmeno alcun dono. Il dono consiste nel concordare da parte di lui sul fatto che un certo principio intellettuale governerà le relazioni tra la spilla e sua moglie. (CP: 2.86, 1902)

The jewel of Goethe’s creative and recreative work West-östlicher Divan actively involves the knowledge of Hafiz and von Hammer- Purgstall, but the “mere congeries of dual characters” (MS 901: 13 = CP: 1.371, 1885) are brought in such a way that the synthesis (Thirdness) lies on Goethe’s way of translation, and particularly on himself as the translating poet.

Il gioiello dell’opera creativa e ricreativa West-östlicher Divan di Goethe coinvolge attivamente la conoscenza di Hāfez e von Hammer- Purgstall, ma “la mera congerie dei personaggi duali” (MS 901: 13 = CP: 1.371, 1885) è presente in modo tale che la sintesi (Terzità) si trovi sulla via goethiana della traduzione e in particolare su se stesso come poeta traducente.

In a literary work, the triadicity is dissolved into the “true duality” (MS 909: 11 = CP: 1.366, 1890–1891) of sign and object to embody the German interpretants in verse of Hafiz’ Arabic Divan. Goethe’s “alienated” treasure-box reflects his will and effort of mediation, based not alone on knowledge of foreign languages, but on his artistic genius and aesthetic life. Peirce returned to an Oriental tinge, when he continued as followed about semiosis and mediation:

In un opera letteraria la triadicità si dissolve nel “vero dualismo” (MS 909: 11 = CP: 1.366, 1890–1891) segno-oggetto per incorporare gli interpretanti tedeschi nei versi del Divan arabo di Hāfez. La scatola del tesoro “alienata” di Goethe riflette la sua volontà e il suo sforzo di mediazione, basati non solo sulla conoscenza di lingue straniere, ma sul suo genio artistico e sulla sua vita estetica. Peirce tornò a una sfumatura orientale quando continuò a trattare di semiosi e mediazione come segue:

The merchant in the Arabian Nights threw away a datestone which

Il mercante in Le mille e una notte lanciò una pietra datata che colpì


struck the eye of a Jinnee. This was purely mechanical, and there was no genuine triplicity. The throwing and the striking were independent of one another. But had he aimed at the Jinnee’s eye, there would have been more than merely throwing away the stone. There would have been genuine triplicity, the stone being not merely thrown, but thrown at the eye. Here, intention, the mind’s action, would have come in. Intellectual triplicity, or Mediation, is my third category. (CP: 2.86, 1902)17

l’occhio di un genio. Ciò fu puramente meccanico, e non c’era vera triplicità. Il lanciare e il colpire erano indipendenti l’uno dall’altro. Ma se avesse mirato a colpire l’occhio del genio, ci sarebbe stato più di un semplice lanciare la pietra. Ci sarebbe stata vera triplicità, la pietra non sarebbe semplicemente stata lanciata ma lanciata verso l’occhio. Qui sarebbe entrata in gioco l’intenzione, l’azione della mente. La triplicità intellettuale, o mediazione, è la mia terza categoria. (CP: 2.86, 1902)

In the understanding of Goethe’s Divan and the “spontaneous” discovery of applying a triadic translation, the “good”, “bad”, and “intermediate” sign-events of translation modify and mediate the literary form of the accidental interpretants, made by pure chance and effort (CP: 1.337, 1909). Goethe’s intermediate (re)translation reflects not genuine semiosis – the “perfect” sign of Thirdness – but offers “imperfect” signs. Pseudo-semiosis is represented in the translation composed by human interpreters. The “quasi-minds” (MS 793: 2, 1906 = EP: 2: 544, 1906) create new but biased quasi-translations, on the

Nella comprensione del Divan di Goethe e nella scoperta “spontanea” di applicare una traduzione triadica, i segni-eventi “buoni”, “cattivi” e “intermedi” della traduzione modificano e mediano la forma letteraria degli interpretanti casuali, fatta da puro caso e sforzo (CP: 1.337, 1909). La (ri)traduzione intermedia goethiana non riflette la vera semiosi – il segno “perfetto” della Terzità – ma offre segni “imperfetti”. La pseudosemiosi è rappresentata nella traduzione scritta da interpreti umani. Le “quasi-menti” (MS 793: 2, 1906 = EP: 2: 544, 1906) creano quasi-traduzioni nuove ma con un bias, sulla base di

17 The passage of Arabian Nights about accidental Thirds is repeated in Peirce’s episode: “’How did I slay thy son?’ asked the merchant, and the jinnee replied, ‘When thou threwest away the date-stone, it smote my son, who was passing at the time, on the breast, and he died forthright.’ Here there were two independent facts, first that the merchant threw away the date-stone, and second that the date-stone struck and killed the jinnee’s son. Had it been aimed at him, the case would have been different; for then there would have been a relation of aiming which would have connected together the aimer, the thing aimed, and the object aimed at, in one fact. What monstrous injustice and inhumanity on the part of that jinnee to hold that poor merchant responsible for such an accident!” (MS 909: 12 = CP: 1.365, 1890–1891) and mentioned again in “the date-stone, which hit the Jinnee in the eye” (CP: 1.345, 1903).


ground of quasi-signs made by the quasi-thought of a quasi-mind (Gorlée 2004b)18. Quasi-translations bring forth not the intellectual mind, but rather some unanalyzable, unpredictable, unsystemic, and controversial qualities of the feeling and mind of the interpreter- translator, manifesting instead of the high-level mental semiosis the lower-level idea of Goethe’s wicked travesty of the real facts.

quasi-segni prodotti da quasi-pensieri di una quasi-mente (Gorlée 2004b). Le quasi-traduzioni non danno vita alla mente intellettuale, ma piuttosto ad alcune qualità non analizzabili, imprevedibili, non sistemiche e controverse dei sentimenti e della mente dell’interprete- traduttore, manifestando invece della semiosi mentale di alto livello, l’idea di basso livello dell’audace parodia goethiana dei fatti reali.

Quasi- or pseudo-Thirdness is called “Betweenness or Mediation in its simplest and most rudimentary form” (CP: 5.104, 1903). This degenerate sign relation brings together and takes apart – semiotically, deconstructs and constructs – Goethe’s glosses on the plurality of translation (CP: 2.89ff., 1902). The deterioration of the triadic relation into a dyadic or degenerate semiosis can define the varieties of intermediate types. The thought-off content of Goethe’s Notes is regulated by the duality of first degenerate signs, but the ramified lines of the Paralipomena agree with second degenerate signs (Parmentier 1985: 39f.).19 In first or singly degenerate signs, the interpretant points

La quasi- o pseudo-Terzità è chiamata “betweeness o mediazione nella sua forma più semplice e rudimentale” (CP: 5.104, 1903). Questa relazione segnica degenerata unisce e smonta – semioticamente, decostruisce e costruisce – le glosse di Goethe sulla pluralità della traduzione (CP: 2.89 e seguenti, 1902). Il deterioramento della relazione triadica in una o semiosi diadica o degenerata può definire le varietà di tipi intermedi. Il contenuto pensato delle Note di Goethe è regolato dal dualismo dei primi segni degenerati, ma i righi ramificati dei Paralipomena concordano con i secondi segni degenerati (Parmentier 1985: 39-40). Nei primi segni degenerati o segni degenerati

18 Quasi-signs, see Gorlée (2004b: 66f., 87, 129f., 137, 148); quasi-thought, see Gorlée (2004b: 145, 203ff., 206ff., 214, 217ff.); quasi-mind, see Gorlée (2004b: 66f., 87, 129f., 137, 148).

19 See Buczyńska-Garewicz (1979, 1983), Gorlee (1990), and Merrell (1995). Peirce’s formal concept of degeneracy and its informal examples were specifically explained in his later years, from 1885 and ending in 1909; see Peirce’s informal letter to Victoria Lady Welby (1837–1912) with a glossary of intermediate types (PW: 194, 1905).


directly to its object, but does not interact with the sign. For Peirce, the interpretant “forcibly directs […] to a particular object, and there it stops” (CP: 1.361, 1885) without giving a specific reaction. The reaction is degenerate Secondness with a nuance of Firstness and Thirdness. In second or doubly degenerate signs, the interpretant relates to the sign and the object in separate sign-events, to make its own sense representing the interpreter’s personal meaning. The degenerate Firstness with a nuance of Secondness and Thirdness gives “a pure dream – not any particular existence, and yet not general” (CP: 3.362, 1885).

singolarmente l’interpretante indica direttamente il suo oggetto, ma non interagisce con il segno. Per Peirce l’interpretante “si dirige forzatamente […] verso un oggetto particolare e lì si ferma” (CP: 1.361, 1885) senza reagire in modo specifico. La reazione è la Secondità degenerata con una sfumatura di Primità e Terzità. Nei secondi segni o segni doppiamente degenerati l’interpretante si correla al segno e all’oggetto in segni-eventi separati, per dare il proprio senso, che rappresenta il significato personale dell’interprete. La Primità degenerata con sfumature di Secondità e Terzità dà “un puro sogno – non una esistenza particolare e tuttavia nemmeno generale” (CP: 3.362, 1885).

Goethe was steadily accustomed to bilingual and bicultural identities in the “radically new sort of element” (CP: 1.471, 1896) of his project, connecting and disconnecting Hafiz and von Hammer-Purgstall within his German Divan. He thus practiced in the definitions of the Notes a scientific proposition20, identifying related and otherwise unrelated things about the types of translations in his experience. Peirce’s proposition was a singly degenerate arrangement, made “in a living

Goethe era costantemente abituato a identità bilingui e biculturali nel “tipo di elemento radicalmente nuovo” (CP: 1.471, 1896) del suo progetto, collegando e scollegando Hāfez e von Hammer-Purgstall all’interno del suo Divan tedesco. Egli praticò così nelle definizioni delle Note una proposizione scientifica, identificando aspetti correlati e altrimenti non correlati sui tipi di traduzioni della sua esperienza. La proposizione di Peirce era un accordo singolarmente degenerato, fatto

20 “Proposition” is one of Peirce’s favourite terms, omnipresent in his writings about language, interpretation, utterance, and meaning. 45

effort to make its interpreter believe it true” (MS 646: 16, 1910). Goethe asserted that the dyadic connection of active sign and passive object (CP: 1.471, 1896) was known as Schleiermacher’s duality of paraphrases and imitations. Yet Goethe’s “triad brings a third sort of element, the expression of thought, or reasoning, consisting of a colligation of two propositions, not mere dyadic propositions, however, but general beliefs; and these two propositions are connected by a common term and tend to produce a third belief” (CP: 1.515, c.1896). Goethe wanted to affect the readers by the freedom of his third agent, adaptation – a germane but extraneous element to the interactive duality. In a proposition, Peirce stated that:

“in uno sforzo vitale per renderlo vero al suo interprete” MS 646: 16, 1910). Goethe sostenne che la connessione diadica tra segno attivo e oggetto passivo (CP: 1.471, 1896) era conosciuta come il dualismo schleiermacheriano tra parafrasi e imitazioni. Tuttavia la “triade [di Goethe] porta un terzo tipo di elemento, l’espressione del pensiero, o ragionamento, che consiste nel collegare due proposizioni, non semplici proposizioni diadiche, comunque, ma pensieri generali; e queste due proposizioni sono connesse da un termine comune e tendono a produrre un terzo pensiero” (CP: 1.515, c.1896). Goethe voleva colpire i lettori con la libertà del suo terzo agente, l’ adattamento – un elemento attinente ma estraneo al dualismo interattivo. In una proposizione, Peirce affermò che:

[…] there are in the dyad two subjects of different character, though in special cases the difference may disappear. These two subjects are the units of the dyad. Each is one, though a dyadic one. Now the triad in like manner has not for its principal element merely a certain unanalyzable quality sui generis. It makes [to be sure] a certain feeling in us. (CP: 1.471, 1896)

[…] nella diade ci sono due soggetti di caratteri diversi, anche se in casi speciali la differenza può scomparire. Questi due soggetti sono le unità della diade. Ciascuno è uno, anche se diadico. Ora, la triade in modo simile non ha come suo elemento principale solo una certa qualità non analizzabile sui generis. Ci suscita [a dire il vero] una certa sensazione. (CP: 1.471, 1896)

Contrary to scientific method, “[…] it is to be understood that proposition, judgment, and belief are logically equivalent (though in other respects different)” (MS 789: 2, n.d.). Despite the doubts that “a proposition is nothing existent, but is a general model, type, or law

Contrariamente al metodo scientifico, “[…]è da intendersi che proposizione, giudizio e credenza sono logicamente equivalenti (anche se sotto altri aspetti diversi)” (MS 789: 2, s.d.). nonostante i dubbi che “una proposizione non sia nulla di esistente, ma sia un modello


according to which existents are shaped” (MS 280: 29, c.1905), Goethe took his responsibility of the propositional announcement, supporting the three types of translation as a general idea.

generale, un tipo, o un accordo di legge in base al quale si sono formati gli esistenti” (MS 280: 29, c.1905), Goethe si prese la responsabilità dell’annuncio proposizionale, supportando i tre tipi di traduzione come idea generale.

Peirce announced that “[i]n science, a diagram or analogue of the observed fact leads on to a further analogy” (MS 909: 12f. [see 42] = CP: 1.367, 1890– 1891). The approximative approach of the “reactionally degenerate” (CP: 5.73, 1902) glosses of the Notes is again deconstructed in the doubly degenerate list of Paralipomena. The separate lines depend not really on intellectual performance (Thirdness), but sketch the design of the “qualitatively degenerate” (CP: 5.73, 1902) moods and tones of thought of Goethe’s own self. Goethe’s images of self-depiction in the edited version “address themselves to us, so that we fully apprehend them. But it is a paralyzed reason that does not acknowledge others that are not directed to us, and does not suppose still others of which we know nothing definitely” (MS 4: 49, 1904; my italics). Goethe’s “airy nothingness” (CP: 4.241, 1902) means that the sign of “Brute Actuality of things and facts” (Secondness) has weakened beyond the meaningful occurrence into the undetermined and vague quality of “suchness” (Firstness) (CP: 1.303, c.1894, CP:

Peirce annunciò che “[i]n scienza un diagramma o qualcosa di analogo, dei fatti osservati conduce a un’ulteriore analogia” ” (MS 909: 12-13 [vedi 42] = CP: 1.367, 1890– 1891). L’approccio approssimativo delle glosse “reazionalmente degenerate” (CP: 5.73, 1902) delle Note è ancora una volta decostruito nella lista doppiamente degenerata dei Paralipomena. Le linee separate non dipendono realmente da performance intellettuali (Terzità), ma abbozzano il disegno degli umori e dei toni “qualitativamente degenerati” del pensiero di Goethe stesso. Le immagini dell’autorappresentazione di Goethe nella versione revisionata “si rivolgono a noi, così che possiamo comprenderle pienamente. Ma è una ragione paralizzata che non riconosce altri che non siano rivolti verso di noi e non suppone nemmeno altri di cui non sappiamo assolutamente niente”(MS 4: 49, 1904; corsivo aggiunto). Il “nulla d’aria” (CP: 4.241, 1902) di Goethe significa che il segno della “bruta attualità delle cose e dei fatti” (secondità) si è indebolita oltre la significativa occorrenza ed è diventato “talità” (primità) di qualità vaga


1.326, c.1894, CP: 1.304, c.1905), independent from the object (Gorlée 2009). To illustrate the empty pages of “Translations” in Paralipomena, Peirce wrote something analogous, saying that:

e indeterminata (CP: 1.303, c.1894, CP: 1.326, c.1894, CP: 1.304, c.1905), indipendente dall’oggetto (Gorlée 2009). Per illustrare le pagine vuote di “traduzioni” nei Paralipomena, Peirce scrisse qualcosa di analogo, affermando che:

Combine quality with quality after quality and what is the mode of being which such determinations approach indefinitely but altogether fail ever to attain? It is, as logicians have always taught, the existence of the individual. Individual existence whether of a thing or of a fact is the first mode of being that suchness fails to confer. (CP: 1.456, c.1896)

Combinare qualità con qualità dopo qualità e qual è il modo di essere che certe determinazioni avvicinano indefinitamente ma non riescono mai a raggiungere interamente? È, come i logici hanno sempre insegnato, l’esistenza dell’individuo. L’esistenza individuale sia essa di una cosa o di un fatto è il primo modo di essere che la talità non riesce a conferire. (CP: 1.456, c.1896)

The mere Firstness is a “rough impression” (SS: 194, 1905) reflecting the “Sign’s Soul, which has its Being in its power of serving as intermediary between its Object and a Mind. Such, too, is a living consciousness, and such the life, the power of growth, of a plant” (CP: 6.455, 1908). Grasping the possibility of understanding the hidden idea of a “dark instinct of being a germ of thought” (CP: 5.71, 1902), the reader is brought “face to face with the very character signified” (NEM 4: 242, 1904), with the expressions and emotions of Goethe’s own self- portrait.

La mera Primità è una “grezza impressione” (SS: 194, 1905) che riflette l’”anima del segno, che ha il suo essere nel suo potere di fungere da intermediario tra l’oggetto e la mente. Tale è anche una coscienza viva e tale la vita, la forza di crescita di una pianta” (CP: 6.455, 1908). Cogliendo la possibilità di comprendere l’idea nascosta di un “istinto oscuro di essere un germe di pensiero” (CP: 5.71, 1902), il lettore è portato “faccia a faccia con il carattere stesso significato” (NEM 4: 242, 1904), con le espressioni e le emozioni dell’autoritratto di Goethe.

With “only a fragment or a completer sign” (NEM 4: 242, 1904) in Goethe’s Paralipomena, the last and final point of intermediate types has been argued in bricolages (Firstness) (Gorlée 2007: 224ff.).

Con “solo un frammento o un segno più completo” (NEM 4: 242, 1904) nei Paralipomena di Goethe, l’ultimo e finale punto dei tipi intermedi è stato messo in discussione nel bricolages (Primità) (Gorlée


Translation started out as pure intellectual Thirdness, but was accurately and sharply weakened into mixed concepts of Secondness and Thirdness, mingling with Thirdness. Pseudo-translation is degenerate thought, mediated into a representation of the fact according to a possible idea. Goethe’s images of translation are not reasoned, but rely on experience and education. In the Notes and the Paralipomena, degenerate translation gave in Peirce’s perspective “just one unseparated image, not resembling a proposition in the smallest particular […]; but it never told you so. Now in all imagination and perception there is such an operation by which thought springs up; and its only justification is that it subsequently turns out to be useful” (CP: 1.538, 1903) – like Goethe’s thing of beauty in West-östlicher Divan.

2007: 224 e seguenti). La traduzione iniziò come pura e intellettuale Terzità, ma fu accuratamente e acutamente indebolita in concetti misti di Secondità e Terzità, inframezzandosi alla Terzità. La pseudotraduzione è pensiero degenerato, mediato in una rappresentazione del fatto secondo un’idea possibile. Le immagini goethiane della traduzione non sono ragionate, ma fanno affidamento sull’esperienza e l’istruzione. Nelle Note e nei Paralipomena, la traduzione degenerata ha dato, secondo la prospettiva di Peirce, ”una sola immagine non separata, che non somigliava a una proposizione nel più piccolo dei particolari […] ma non è mai stato detto. Ora, in ogni immaginazione e percezione vi è una tale operazione con la quale il pensiero salta su; e la sua unica giustificazione è che risulta poi utile” (CP: 1.538, 1903) – come il fatto della bellezza nel West-östlicher Divan goethiano.



Agar, Michael 1994a. The intercultural frame. International Journal of Intercultural Relations 18(2): 221–237. – 1994b. Language Shock: Understanding the Culture of Conversation. New York: Morrow.

Anderson, Myrdene; Gorlee, Dinda L. 2011. Duologue in the familiar and the strange: Translatability, translating, translation. In: Haworth, Karen; Hogue, Jason; Sbrocchi, Leonard G. (eds.), Semiotics 2010: Proceedings of the Semiotic Society of America. Ontario: Legas Publishing, 221–232.

Broms, Henri 1968. Two Studies in the Relations of Hāfiz and the West. (Studia Orientalia Edidit Societas Orientalis Fennica 39.) Helsinki: Societas Orientalis Fennica (Diss. University of Helsinki).
– 1990. The Eastern man. Semiotica 82(3/4): 293–303.

Buczyńska-Garewicz, Hanna 1979. The degenerate sign. Semiosis 13(5): 5–16.
– 1983. The degenerate sign. In: Borbe, Tasso (ed.), Semiotics Unfolding: Proceedings of the Second Congress of the International Association for Semiotic Studies (IASS, Vienna 1979). (Approaches to Semiotics 68.) Berlin, New York, Amsterdam: Mouton, 43–50.

Chambers, Robert 2010. Parody: The Art that Plays with Art (Studies in Literary Criticism & Theory 21.) New York, Frankfurt etc.: Peter Lang. CP = Peirce, Charles Sanders 1931–1958.
Deleuze, Gilles; Guattari, Felix 1987. A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia. (Massumi, Brian, trans.) Minneapolis: University of

Minneapolis Press [French original: Mille Plateaux: Capitalism et Schizophrénie. Paris: Minuit, 1980].
Eckermann, Johann Peter 1946. Conversations with Goethe. (Moorhead, J. K., ed.; Oxenford, John, trans.) (Everyman’s Library, 851). Reprt. 1930 ed.

London: J. M. Dutton & Sons. [German original: Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens (2 Vols. 1823–1827, 1828–1832).

Leipzig: F. M. Brockhaus, 1836].
EP = Peirce, Charles Sanders 1992–1998.


Esposito, Joseph L. 1980. Evolutionary Metaphysics: The Development of Peirce’s Theory of Categories. Athens: Ohio University Press. Fink, Karl J. 1982. Goethe’s West-ostlicher Divan: Orientalism restructured. International Journal of Middle East Studies 14: 315–328. Goethe, Johann Wolfgang von 1952. West-ostlicher Divan. (Grumach, Ernst, ed.) (Werke Goethes, Vol. 2 Noten und Abhandlungen, Vol. 3

Paralipomena). Berlin: Akademie-Verlag.
– 1958. West-östlicher Divan. Noten und Abhandlungen zu besserem Verständnis des West-östlicher Divans. (Burdach, Konrad, ed.) (Vol. 5 Welt- Goethe Ausgabe [Kippenberg, Anton; Petersen, Julius; Wahl, Hans, eds.].) Frankfurt am Main: Freies Deutsches Hochstift Goethe-Museum.
– 1963. Drei Stücke zum Thema vom Ubersetzen. In: Storig, Hans Joachim (ed.), Das Problem des Ubersetzens. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 34-37.
– 1998. Poems of the West and East: West-Eastern Divan – West-östlicher Divan. Bi-lingual Edition of the Complete Poems. (Mommsen, Katharina, ed.; Whaley, John, trans.)(Germanic Studies in America 68.) Bern, Berlin: Peter Lang.

Gorlée, Dinda L. 1990. Degeneracy: A reading of Peirce’s writing. Semiotica 81(1/2): 71–92.
– 1994. Semiotics and the Problem of Translation: With Special Reference to the Semiotics of Charles S. Peirce. (Approaches to Translation Studies 12.) Amsterdam, Atlanta: Rodopi.
– 1997. Bridging the gap: A semiotician’s view on translating the Greek classics. Perspectives: Studies in Translatology 5(2): 153–169.
– 2004a. Horticultural roots of translational semiosis. In: Withalm, Gloria; Wallmannsberger, Josef (eds.), Macht der Zeichen, Zeichen der Macht / Signs of Power, Power of Signs: Festschrift für Jeff Bernard / Essays in Honor of Jeff Bernard. (TRANS-Studien zur Veränderung der Welt 3.) Vienna: INST Verlag, 164–187.
– 2004b. On Translating Signs: Exploring Text and Semio-Translation. (Approaches to Translation Studies, 24) Amsterdam, New York: Rodopi.
– 2007. Broken signs: The architectonic translation of Peirce’s fragments. Semiotica 163(1/4): 209–287.
– 2008. Jakobson and Peirce: Translational intersemiosis and symbiosis in opera. Sign Systems Studies 36(2): 341–374.

– 2009. A sketch of Peirce’s Firstness and its significance to art. Sign Systems Studies 37(1/2): 204–269. 51

Greimas, Algirdas Julien; Courtes, Joseph 1982. Semiotics and Language: An Analytical Dictionary. (Christ, Larry; Patte, Daniel; Lee, James; McMahon, Edward II; Phillips, Gary; Rengstorf, Michael, trans.) (Advances in Semiotics). Bloomington: Indiana University Press [French original: Semiotique: Dictionnaire raisonné de la theorie du language. Paris: Hachette, 1979].

Jakobson, Roman 1959. On linguistic aspects of translation. In: Brower, Reuben A. (ed.), On Translation. New York: Oxford University Press, 232–239. Kull, Kalevi; Torop, Peeter 2003. Biotranslation: Translation between Umwelten. In: Petrilli, Susan (ed.), Translation Translation. (Approaches to

Translation Studies 21.) Amsterdam, New York: Rodopi, 315–328 (1st ed. 2000).
Lefevere, Andre 1977. Translating Literature: The German Tradition from Luther to Rosenzweig. Assen, Amsterdam: Van Gorcum.
Lentz, Wolfgang 1958. Goethes Noten und Abhandlungen zum West-ostlichen Divan. Hamburg: Verlag J. J. Augustin.
Lotman, Juri M. 1990. Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture. (Shukman, Ann, trans.; Eco, Umberto, intro.) London, New York: I. B. Tauris. Merrell, Floyd 1982. Semiotic Foundations: Steps Toward an Epistemology of Written Texts. (Advances in Semiotics.) Bloomington: Indiana University


– 1995. Semiosis in the Postmodern Age. Purdue: Purdue University Press.
Mertz, Elizabeth 1985. Beyond symbolic anthropology: Introducing semiotic mediation. In: Mertz, Elizabeth; Parmentier, Richard J. (eds.), Semiotic

Mediation: Sociocultural and Psychological Perspectives. (Language, Thought, and Culture: Advances in the Study of Cognition.) Orlando etc.:

Academic Press, 1–19.
Mommsen, Katharina 1981. Goethe und 1001 Nacht. Frankfurt am Main: Suhrkamp [1st ed. 1960, without introduction].
MS = Peirce, Charles Sanders (Manuscripts).
Nicoletti, Antonella 2002. Ubersetzung als Auslegung in Goethes West-östlichem Divan im Kontext fr#hromantischer Übersetzungstheorien und

Hermeneutik. (Basler Studien zur deutschen Sprache und Literatur 18.) Tubingen, Basel: Francke (Diss. University of Basel).
Nida, Eugene A. 1964. Toward a Science of Translating: With Special Reference to Principles and Procedures Involved in Bible Translating. Leiden: Brill.


Oxford English Dictionary, The 1989. (Simpson, J.A.; Weiner, E.S.C., eds.) 2nd ed. 20 vols. Oxford: Clarendon Press. [In-text references are to OED 1989, followed by volume number and page numbers]

Paker, Saliha 1998. Turkish tradition. In: Baker, Mona (ed.), Routledge Encyclopedia of Translation Studies. London, New York: Routledge, 571–580. Pannwitz, Rudolf 1917. Die Krisis der Europaischen Kultur. (Rudolf Pannwitz Werke, Vol. 2– 4, Book 1.) Nurnberg: Verlag Hans Carl.
Parmentier, Richard J. 1985. Sign’s place in medias res: Peirce’s concept of semiotic mediation. In: Mertz, Elizabeth; Parmentier, Richard J. (eds.),

Semiotic Mediation: Sociocultural and Psychological Perspectives. (Language, Thought, and Culture: Advances in the Study of Cognition.) Orlando,

etc.: Academic Press, 23–48.
Peirce, Charles Sanders 1931–1958. Collected Papers of Charles Sanders Peirce. (Hartshorne, Charles; Weiss, Paul; Burks, Arthur W., eds.) 8 vols.

Cambridge: Belknap Press of Harvard University Press. [In-text references are to CP: volume number, paragraph number, year]

– 1992–1998. The Essential Peirce: Selected Philosophical Writings. (Houser, Nathan; Kloesel, Christian, eds.) 2 vols. Bloomington, Indianapolis: Indiana University Press. [In-text references are to EP: volume number: page number, year]

– 1976. The New Elements of Mathematics by Charles S. Peirce. (Eisele, Carolyn, ed.) 4 vols. The Hague, Paris: Mouton; Atlantic Highlands: Humanities Press. [In-text references are to NEM: volume number, paragraph number, year]

– 1997. Semiotics and Significs: The Correspondence Between Charles S. Peirce and Victoria Lady Welby. (Hardwick, Charles S., ed.) Bloomington, London: Indiana University Press. [In-text references are to SS: page number, year]

– (Unpublished manuscripts). Peirce Edition Project. Indianapolis: Indiana University-Purdue University. [In-text references are to MS followed by

page number, year]
Popovič, Anton 1975. Dictionary for the Analysis of Literary Translation. Edmonton: University of Alberta, Dept. of Comparative Literature.
Rado, Gyorgy 1982. Goethe und die Übersetzung. Babel 28(4): 198–232.
Robinson, Douglas 1998. Hermeneutic motion. In: Baker, Mona (ed.), Routledge Encyclopediaof Translation Studies. London, New York: Routledge,

97–99. 53

Ruthven, Malise 1997. Islam: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press.
Said, Edward 2003. Orientalism. Reprint. London: Penguin (1st ed. 1978, without preface).
Savan, David 1987–1988. An Introduction to C. S. Peirce’s Full System of Semeiotic. (Monograph
Series of the Toronto Semiotic Circle 1.) Toronto: Toronto Semiotic Circle.
Scholz, Horst-Gunther 1990. Spielformen in Goethes Alterdichtung. 4 vols. Frankfurt am Main: H.-A. Herchen Verlag.
Sebeok, Thomas A. 1985. Zoosemiotic components of human communication. In: Innis, Robert E. (ed.), Semiotics: An Introductory Anthology.

(Advances in Semiotics.) Bloomington: Indiana University Press: 294–324 [Rev. ed. 1974 and 1977].
– (gen. ed.) 1986. Encyclopedic Dictionary of Semiotics. (Approaches to Semiotics 73.) 3 vols. Berlin etc.: Mouton de Gruyter.
– 2001. The Estonian connection. In: Sebeok, Thomas A., Global Semiotics. (Advances in Semiotics.) Bloomington, Indianapolis: Indiana University Press, 160–171.

Solbrig, Ingeborg H. 1973. Hammer-Purgstall und Goethe:“Dem Zaubermeister das Werkzeug”. (Stanford German Studies 1.) Bern, Frankfurt am Main: Verlag Herbert Lang.

Steiner, George 1975. After Babel: Aspects of Language and Translation. Oxford: Oxford University Press.
Störig, Hans Joachim (ed.) 1963. Das Problem des Übersetzens. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Thubron, Colin 2009. Madame’s Butterfly Brothel. The New York Book Review 56(10): 24–27 [Review of Bernstein, Richard (2009). The East, the

West, and Sex: A History of Erotic Encounters. New York: Alfred A. Knopf, 2009].
Torop, Peeter 1995. Total’nyj perevod. Tartu: Tartu Ulikooli Kirjastus.
Venuti, Lawrence 1998. The Scandals of Translation: Towards an Ethics of Difference. London, New York: Routledge.

– (ed.) 2004. The Translation Studies Reader. 2nd ed. London, New York: Routledge.

– 2005. Translation, history, narrative. META 50(3): 800–816.

Wertheim, Ursula 1983. Von Tasso zu Hafis. Probleme von Lyrik und Prosa des “Westöstlichen Divans”. Berlin, Weimar: Aufbau-Verlag. 54

Alessandro de Lachenal, LA SCUOLA DI NITRA (E MOLTO ALTRO)

Cominciò con una domanda, apparentemente generica, su una lista di discussione. In realtà risultò ben mirata, perché mi fece rendere conto quasi subito di non saper trovare assolutamente nulla sull’argomento Nitra school – nonostante i libri ben impilati sugli scaffali e qualche altro chiletto di fotocopie impolverate (ricettacolo di temibilissimi pesciolini d’argento).
Ed è finito con un convegno proprio a Nitra, organizzato presso l’università statale diCostantino il Filosofo [1] (così chiamata dal 1996, dopo esser stata fondata quattro anni prima a aprtire da un istituto pedagogico esistente dal 1959) dal locale Dipartimento di studi traduttivi (posso tradurre così ‘Translation Studies’?), dall’Istituto di letterature mondiali dell’Accademia slovacca delle scienze e dalCETRA, il Centro di studi traduttivi di Lovanio.
Una joint venture inedita e (anche per questo) interessante, rispecchiata pure dal titolo assegnato all’intera manifestazione: Some Holmes and Popovič in All of Us?, che Bruno Osimo mima nel suo intervento, fissato per le 14,30 di oggi (giovedì 8 ottobre, nella sessione 1): Any Holmes and Popovič in any of us Italians?

Il logo del convegno slovacco.

Il logo del convegno slovacco.

Tutti gli altri relatori col programma completo li trovate in un PDF di 8 pagine a questo link.
Andate invece sul sito ufficiale per ogni altra informazione, compresa la sponsorizzazione dell’editore Brill, che ha innestato un catalogo tipicamente accademico sulla lunga e nobile tradizione editoriale dei Paesi Bassi (sebbene oggi l’azienda abbia sede non più solo a Leida, ma anche a Boston e Tokyo).


Per chi non conosca bene Holmes e Popovič, dirò subito che condividono una morte prematura attorno alla metà degli anni Ottanta, la quale forse ha impedito loro di dispiegare tutte le implicazioni delle loro proposte, che però sono state accolte tempestivamente e in maniera estremamente positiva dalla comunità dei ricercatori interessati.

James Stratton Holmes (1924-1986) figura in quasi tutte le trattazioni di storia più recente della traduzione, nella cui ricostruzione ha assunto, grazie al saggio The Name and Nature of Translation Studies del 1972 (ma pubblicato tre anni più tardi), il ruolo di fondatore della corrente omonima: da un lato voleva opporsi sia all’impressionismo dell’approccio letterario, sia alle pretese di scientificità (ritenute eccessive) dell’approccio linguistico imperante, ma dall’altro ampliava le prospettive di studio e riflessione in una direzione che poi sarebbe stata ‘culturologica’. [2]
Un suo saggio del 1969 sulla traduzione poetica (La versificazione: le forme di traduzione e la traduzione delle forme, tradotto da Margherita Di Michiel) è incluso nell’antologia curata da Siri Neergard, Teorie contemporanee della traduzione(Bompiani 1995, 20022, pp. 239-256); che sia un contributo secondario rispetto al tema qui escusso lo dimostra, credo, il fatto che l’introduzione stessa della curatrice gli dedica una sola paginetta (p. 36), sebbene l’apporto di Holmes alle ‘grandi manovre’ della traduttologia sia comunque riconosciuto nelle note 3 e 17 da Neergard.

Anton Popovič (1933-1984) è invece l’esponente più noto (si fa per dire…) in Occidente della scuola slovacca di Nitra, ed è merito assoluto di Osimo la presenza sul mercato librario italiano del suo testo chiave, «un pilastro della scienza della traduzione»: Teória umeleckého prekladu (Bratislava 1975), che tradotta da Daniela Laudani, rivista da Osimo e collazionata sull’edizione sovietica seriore (Problemy chudožestvennogo perevoda, Moskva 1980) ha dato origine a La scienza della traduzione. Aspetti metodologici. La comunicazione traduttiva (Hoepli 2006), «la prima traduzione in una lingua al di qua della vecchia cortina di ferro». [3]
Opportunamente sia la traduttrice sia Laura Salmon [4] rammentano la collaborazione fra i due studiosi ed, è ancora Osimo che affianca le loro schede nel suo Storia della traduzione. Riflessioni sul linguaggio traduttivo dall’antichità ai contemporanei (Hoepli 2002, pp. 212-5)

Boris Fëdorovič Egorov, The Simplest Semiotic Systems and the Typology of Plots Isaak Iosifovič Revzin, Language as a Sign System and the Game of Chess Ksenia Elisseeva Civica Scuola Interpreti Traduttori «Altiero Spinelli»

Boris Fëdorovič Egorov, The Simplest Semiotic Systems and the Typology of Plots

Isaak Iosifovič Revzin, Language as a Sign System and the Game of Chess

Ksenia Elisseeva

Civica Scuola Interpreti e Traduttori
Laurea specialistica in Traduzione

primo supervisore: professor Bruno OSIMO
secondo supervisore: professoressa Antonella RICCIARDI

Master: Langages, Cultures et Sociétés
Mention: Langues et Interculturalité
Spécialité: Traduction professionnelle et Interprétation de conférence Parcours: Traduction littéraire
estate 2008

© The Johns Hopkins University Press 1977
© Ksenia Elisseeva per l’edizione italiana 2008



This thesis proposes a translation of two articles by two famous Soviet semioticians, Boris Egorov and Isaak Revzin. The scientific article by Egorov regards the cartomantic reading of a person’s life as the creation of a plot in literature. Egorov’s goal is to use the cartomantic system as a rudimentary model for the analysis of literary plots. The article by Revzin pursues Saussure’s analogy between language and chess. By comparing language and chess, he seeks to show that the human intellect uses similar constructions, elements, relations of elements and rules to solve the various tasks of processing information. The second part of this thesis provides a commentary on the translation, the strategy used and the main translational problems.



Abstract………………………………………………………………………………………. 3 Sommario …………………………………………………………………………………… 4 Traduzione con testo a fronte ………………………………………………………… 5

The Simplest Semiotic Systems and the Typology of Plots……………… 6 Sistemi semiotici elementari e tipologia degli intrecci……………………… 7 Language as a Sign System and the Game of Chess…………………… 34 La lingua come sistema di segni e il gioco degli scacchi……………….. 35

References ……………………………………………………………………………….. 50 Riferimenti bibliografici………………………………………………………………… 51 Analisi traduttologica…………………………………………………………………… 54

Fonte, autori, argomento. …………………………………………………………. 55 Egorov Boris Fedorovič ………………………………………………………… 56 Revzin Isaak Iosifovič …………………………………………………………… 57

Analisi traduttologica ……………………………………………………………….. 58 Riferimenti bibliografici………………………………………………………………… 62


Traduzione con testo a fronte


Chapter 6

The Simplest Semiotic Systems and the Typology of Plots1.

B. F. Egorov

The exceptionally stormy development of semiotics has naturally brought with it study of the most diverse sign systems, and even cartomancy, fortune- telling with playing cards, has proven to be an object of research. M. L Lekomceva and B. A. Uspenskij’s innovative and intelligent essay has provided us with many valuable and interesting formulations (Lekomceva, Uspenskij 1962: 84-86). However, the present study does not in fact accept one of their essay’s main theses, that the system of fortune-telling «contains the potential for several interpretations» and the fortune-teller «always possesses several degrees of freedom».

In the essay mentioned, emphasis is put on studying the pragmatics of the “game” for the fortune-teller and for the person having his fortune told. “Professional” fortune-telling is definitely presupposed, in which a fortune-teller conducts a game of divining past and present with his naive victim. But in such a “game”, particularly when the victim does not look at the cards or understands nothing about them, one can speak not of several but of infinite degrees of freedom. For the “professional” fortune-teller, the cards are a pure fiction, and information is received not from the cards but from the external and internal appearance of the person having his fortune told and from his reaction to the fortune-teller’s words. Even the prediction of the future is usually not obtained from the cards: a future is constructed for the victim that is capable of achieving the most “mercenary” effect, and it is based on a study of his character.

1 This article appeared also in Russian as «Prostejšie semiotičeskie sistemy i tipologiâ sûžetov», in Trudy po znakovym sistemam, II (Tartu: Tartu University Press, 1965), 106-115.


Capitolo 6

Sistemi semiotici elementari e tipologia degli intrecci1.

B. F. Egorov

Lo sviluppo eccezionalmente rapido della semiotica ha naturalmente favorito lo studio dei diversi sistemi segnici, e anche la cartomanzia, divinazione mediante le carte da gioco, è diventata oggetto di studio. L’articolo innovativo e brillante di M. I. Lekomceva e B. A. Uspenskij ci ha fornito una serie di formulazioni valide e interessanti (Lekomceva, Uspenskij 1962: 84-86). Tuttavia nel presente saggio una delle più importanti tesi espresse dagli studiosi, secondo i quali il sistema della cartomanzia «è un terreno soggetto a varie interpretazioni» e il cartomante «ha sempre parecchi gradi di libertà», viene respinta.

Gli autori dell’articolo pongono l’accento sullo studio della pragmatica del “gioco” della cartomante e di chi vi si rivolge. Viene utilizzato il metodo “professionale” di divinazione, in cui la cartomante conduce con la sua ingenua vittima il gioco volto a indovinare il passato e il futuro. Trattandosi di un “gioco”, soprattutto quando la vittima non guarda le carte o non ne capisce molto, si può dire che i gradi di libertà sono, più che parecchi, infiniti. Per la cartomante “professionale”, le carte sono oggetto di pura finzione, e le informazioni non vengono apprese dalle carte stesse ma dall’apparenza esterna e interna del cliente e dalla sua reazione alle parole della cartomante. Nemmeno la predizione del futuro avviene tramite la lettura delle carte: il futuro della vittima viene rappresentato in modo tale da poter ottenere il massimo effetto “mercenario” ed è basato sullo studio del carattere della persona interessata.

1 Questo articolo è apparso anche in lingua russa e si intitola «Prostejšie semiotičeskie sistemy i tipologiâ sûžetov», in Trudy po znakovym sistemam, II (Tartu: Tartu University Press, 1965), 106-115.


Such a method of fortune-telling does not belong in general to scientific study as a sign system because it is susceptible to an infinite number of degrees of freedom and accordingly to infinite probable outcomes. However, it can be of great interest for game theory and for psychologists.

On the contrary, “honest” fortune-telling, which is most prevalent inside a circle of acquaintances and in telling one’s own fortune, is as a rule a rigid system almost devoid of freedom of choice. In this system, each card has one unique meaning that can vary only in strictly stipulated, isolated instances; various nuances of meaning are created only in the context of the entire distribution of cards, as is discussed below. Obviously such a system is elaborated during a centuries-long developmental process in which the most significant and diverse actions and consequences are selected, and in this form it attracts our attention as a system of plots.

I shall take as my example one of the systems of fortune-telling which is widespread in Petersburg-Leningrad1. This system is only one variant of Russian methods of fortune-telling; of course fortune-telling as a “serious” attribute of everyday Iife is now almost extinct in our country, and has been preserved mainly as an amusement.

Depending on the person whose fortune is being told, an appropriate face card is chosen from among the cards; in this system, kings and queens are the only face cards used. In personal, direct fortune-telling, the queen of spades naturally loses validity for ethical reasons, but in indirect, impersonal fortune- telling, it is theoretically possible to utilize the queen of spades, especially if the fortune-teller has grounds for thinking that a woman is a “villainess”.

1 There are a great many systems of cartomancy, and the literature describing the various methods is extremely extensive. We shall mention only a few books in the Russian language: Gadal’nye karty znamenitogo prof. Svedenborga (Moscow, 1859); Gadanie o prošedšem, nastoâŝem i buduŝem (Moscow, 1891); Polnoe rukovodstvo k gadaniû na kartah (Sankt Peterburg, 1912).


Tale metodo di divinazione non può essere considerato un sistema segnico e di conseguenza un oggetto di studio scientifico poiché suscettibile a un numero infinito di gradi di libertà e quindi di esiti possibili, ma può essere interessante per la teoria del gioco e la psicologia.

Al contrario, la cartomanzia “onesta”, quella praticata tra persone che si conoscono, e l’auto-cartomanzia, di norma costituiscono un sistema rigido, quasi privo di ogni libertà di scelta. In questo sistema, ogni carta ha un unico significato che può variare solo in casi isolati, rigorosamente specificati; le varie sfumature di significato sono create nel contesto della completa distribuzione delle carte. Questo caso verrà esaminato successivamente. Questo sistema ha evidentemente subìto nei secoli un lungo processo evolutivo nel quale sono state selezionate diverse azioni e conseguenze significative. Concentreremo la nostra attenzione su questa forma del sistema in quanto sistema di intrecci.

In qualità di esempio analizzerò uno dei sistemi di divinazione diffuso a Pietroburgo-Leningrado1, uno dei tanti metodi di cartomanzia usati in Russia. La cartomanzia, intesa come attributo “serio” della vita di ogni giorno, nel nostro paese si è quasi estinta; è sopravvissuta intesa meramente come gioco.

A seconda dell’oggetto di divinazione [di cui viene predetto il futuro; N.d.T.] dalle carte figure ne viene scelta una appropriata; nel sistema in questione vengono usate solo le figure del re [K] e della donna [Q]. Nella divinazione personale, diretta, la donna di picche [Q♠] viene esclusa per motivi etici; mentre nella divinazione indiretta, impersonale, soprattutto se il soggetto di divinazione [la persona che interessa all’oggetto o, nel caso dell’autocartomanzia, la persona che la cartomante ha in mente; N.d.T.] è una donna considerata “malvagia”, può essere scelta la donna di picche.

1 Vi sono svariati sistemi cartomantici e la letteratura che descrive i vari metodi è estremamente vasta. Accenniamo solo ad alcuni dei libri in lingua russa sull’argomento: Gadal’nye karty znamenitogo prof. Svedenborga (Mosca, 1859); Gadanie o prošedšem, nastoâŝem i buduŝem (Mosca, 1891); Polnoe rukovodstvo k gadaniû na kartah (Sankt Peterburg, 1912).


The following table lists the meanings of the face cards and of the predicate cards that denote a state or action. A deck of thirty-six cards is used in the fortune-telling.


Nella tabella riportata di séguito vengono elencati i significati delle carte figure e delle carte predicato, cioè quelle di stato e di azione. [Nella tabella e in tutto il saggio i nomi delle carte verranno abbreviati secondo il sistema usuale: A♣ – asso di fiori, K♠ – re di picche, Q♥ – donna di cuori, J♦ – fante di quadri, 10♣ – 10 di fiori e così via; N.d.T.]. In questo sistema di divinazione si usa il mazzo contenente trentasei carte.


Suit Denomination

Clubs ♣

Spades ♠

Hearts ♥

Diamonds ♦

Ace (A)

bank (+ K♣ + Q♣ – their house)

blow (+ K♠ + Q♠ – their house)

family house (+ K♥ + Q♥ – their house)

receipt of a letter

King (K)

“financial” (employee, elderly man or widower)


married man, not old

unmarried person

Queen (Q)

elderly lady or widow (+ K♣ – his lady)

villainess (+ K♠ – his lady)

married woman, not old (+ K♥ – his lady)


Jack (J)

troubles in connection with the bank (+ K♣ + Q♣ – their troubles)

unpleasant, unjust troubles (+ K♠ – his troubles)

domestic troubles (+ K♥ + Q♥ – their troubles)

pleasant, amusing troubles


great change

unpleasantness, illness (+ K♠ – interest toward the person)

domestic card

large amount of money


change (+ 10♣ – very great change; + K♣ + Q♣ – affectionate attitude toward the person)

unpleasantness, illness (+ 10♠ – very bad; + K♠ + Q♠ – affectionate attitude towards the person; + Q♠ – villainous intent)

domestic love (+ K♥ + Q♥ – their love for someone)

small amount of money (+ 10♦ – very large amount of money)


financial conversation

unpleasant conversation (+ K♠ – conversation with him)

domestic conversation

cheerful conversation


financial meeting

late meeting (+ K♠ – meeting with him)

quick meeting

cheerful meeting


financial journey

long journey

short journey

early, pleasant journey


Seme Valore

Fiori ♣

Picche ♠

Cuori ♥

Quadri ♦

Asso (A)

edificio pubblico (+ K♣ e Q♣ – loro casa)

colpo (+ K♠ e Q♠ – loro casa)

casa (+ K♥ e Q♥ – loro casa)

recapito di una lettera

Re (K)

uomo (impiegato) “pubblico”, anziano o vedovo


uomo sposato, non anziano

uomo celibe

Donna (Q)

donna anziana o vedova (+ K♣ – sua donna)

donna malvagia (+ K♠ – sua donna)

donna sposata, non anziana (+ K♥ – sua donna)

donna nubile

Fante (J)

faccende legate a un edificio pubblico (+ K♣ e Q♣ – loro faccende private)

faccende inutili (spiacevoli) (+ K♠ – sue faccende private)

faccende famigliari (+ K♥ e Q♥ – loro faccende private)

faccende divertenti


grande cambiamento

dispiacere, malattia (+ K♠ – interesse per il soggetto)

carta di famiglia

molto denaro


cambiamento (+ 10♣ – grande cambiamento; + K♣ e Q♣ – relazione sentimentale con il soggetto)

dispiacere, malattia (+ 10♠ – molto grave; + K♠ e Q♠ – relazione sentimentale con il soggetto; + Q♠ – cattive intenzioni)

affetto tra membri della famiglia (+ K♥ e Q♥ – loro amore per qualcuno)

poco denaro (+ 10♦ – moltissimo denaro)


conversazione formale

conversazione spiacevole (+ K♠ – conversazione con lui)

conversazione in famiglia

conversazione divertente


incontro formale

incontro successivo (+ K♠ – appuntamento con lui)

incontro imminente

incontro divertente


viaggio per scopi non personali

viaggio lontano

viaggio non lontano

viaggio di piacere a breve


It is evident that as a rule the majority of cards have a single meaning. Only in particular cases do some cards acquire special meanings or nuances, and here context begins to play an essential role.

Cartomancy proceeds in the following manner. Pairs of cards are drawn consecutively from the deck until the card appears that is the basis for the fortune-telling and constitutes the person’s card. The card paired to it is “next to” and “close to” the person. The person’s card (1) is placed in the center, the rest of the cards are gathered into the deck again and reshuffled, and then the cards are laid down. We shall omit the details of laying out the cards as essentially unimportant and shall describe only the result of the distribution. Two cards (2, 3), and then four more (4-7), are placed on the person’s card; they are what the person has “on his heart”. The other cards are arranged in eight groups around the center in the following way:

16, 17 1 18, 19

Nine cards obviously remain outside the distribution; they are discarded and do not take part in the fortune-telling. Cards 8-15 describe the person’s past (“what was”), cards 16-19 describe the present (“what is”), and cards 20-27 describe the future (“what will be”).

22 20, 21

24 23

2, 3

27 25, 26

4, 5, 6, 7

12 11

8, 9 10


13, 14 15

È evidente che di norma la maggioranza delle carte ha un solo significato. Solo in casi particolari alcune carte acquisiscono un significato o una sfumatura speciale e il contesto comincia a esercitare un ruolo fondamentale.

La cartomanzia avviene nel modo seguente. Coppie di carte vengono consecutivamente estratte dal mazzo fino quando esce la carta che rappresenta l’oggetto di divinazione. La carta-compagna indica quello che è «accanto» o «vicino» alla persona. La carta dell’oggetto (1) vene collocata al centro, le carte rimanenti vengono di nuovo raccolte nel mazzo, mescolate e distribuite. Ometteremo i dettagli della distribuzione in quanto privi d’importanza essenziale e descriveremo solo i risultati. Due carte (2, 3) e dopo altre quattro (4-7) vengono collocate sopra la carta dell’oggetto e rappresentano quello che l’oggetto «ha nel cuore». Le altre carte vengono collocate in otto gruppi attorno alla carta centrale come segue:

16, 17 1 18, 19

È evidente che nove carte restano escluse dalla distribuzione; queste carte vengono scartate e non partecipano alla divinazione. Le carte 8-15 caratterizzano il passato dell’oggetto («quel che c’era»), le carte 16-19 – il presente («quel che c’è»), le 20-27 – il futuro («quel che ci sarà»).

22 20, 21

24 23

2, 3

27 25, 26

4, 5, 6, 7

12 11

8, 9 10


13, 14 15

“Reading” the cards takes place in this sequence: initially the cards that the person has “on his heart” are read (at first 2-3, then 4-7), then come “what was”, “what is”, and “what will be”. The order of the cards within a group can be significant for all groups except the center. The positions of the cards in relation to the center, the person, are important because reading takes place from the center to the periphery in a sequence such as 1-17-16 or 1-(13, 14)-15. The person “acquires” the last card by and through the intermediate card or cards. For example, if card 16 stands for the journey and card 17 is an individual, then the person whose fortune is being told turns out to be on a journey because of this individual; if, on the contrary, 16 is an individual and 17 is the journey, then this individual will come on a journey to the person whose fortune is being told. Clearly the sentences, “a meeting due to money” and “money due to a meeting”, have different meanings. In short, the syntax in reading all eight peripheral groups requires a “direct” order of words from the center to the last card and does not permit inversion. The order of the cards is neutral only in isolated cases; for example, 9♣ + K♣ + Q♣ signify an affectionate attitude toward the person whether they are in extreme or middle position. As a result, a structure is created in which the sum, so to speak, of simple elements generates a complex whole whose overall meaning is changed substantially by varying correlations of elements.

After the reading of the entire distribution of cards comes the divination of “what remains to the person”, what the final result of this or another period of the person’s life will be. It is also possible to make subsequent distributions of the cards on themes such as “what will soothe”, “for you”, “for the home”, and “for the heart”. Only very primitive sentences are created by these divinations, which are limited in number to between three and nine cards, together with the predivination that determines the person’s card by the paired card “next to” it. Therefore we can omit them from consideration without detriment, and henceforth shall only consider the basic distribution of cards.

Reading this distribution generates an entire “history” of the person’s life and thus creates a plot. There are an extraordinarily great, though finite, number of plots.


La “lettura” delle carte avviene come segue: prima di tutto si leggono le carte «nel cuore» dell’oggetto (prima le 2-3, dopo le 4-7), poi «quel che c’era», «quel che c’è» e «quel che ci sarà». L’ordine delle carte all’interno di ogni raggruppamento può essere significativo per tutti i gruppi a accezione di quello centrale. È fondamentale il posizionamento delle carte rispetto al centro, l’oggetto; la lettura avviene partendo dal centro verso la periferia, cioè in questo ordine: 1→17→16 oppure 1→(13, 14)→15. L’oggetto “acquisisce” la carta esterna tramite la/e carta/e intermedia/e e grazie a esse. Se, per esempio, la carta 16 significa «viaggio» mentre la 17 è una figura, l’oggetto farà a breve un viaggio grazie all’individuo rappresentato dalla figura 17; se invece 16 sta per un individuo e 17 è un viaggio, l’individuo 16 sta per arrivare da lontano verso l’oggetto. È chiara la differenza tra le affermazioni «incontro a causa di denaro» e «denaro a causa di incontro». In breve, la sintassi nella lettura di tutti gli otto gruppi periferici richiede l’ordine “diretto” delle parole, dal centro alla carta esterna, e non ammette inversioni. L’ordine delle carte è neutro solo in casi isolati; per esempio, 9♣ accanto a K♣ e Q♣ sia nella posizione laterale che in quella centrale significa «relazione sentimentale con il soggetto». In séguito si crea una struttura nella quale la somma degli elementi, supponiamo, semplici genera un insieme complesso il cui senso generale cambia notevolmente variando le correlazioni tra gli elementi.

Alla lettura dell’intera distribuzione delle carte segue la divinazione di «quel che resta» all’oggetto, di quale risultato finale del periodo di vita attuale o immaginato lo attende. Sono inoltre possibili le successive distribuzioni delle carte sul tema «quel che conforterà», «per te» [per l’oggetto], «per la casa» [per la famiglia], «per il cuore». Siccome in questi tipi di divinazione, e anche nella fase iniziale in cui dalla carta-compagna della carta dell’oggetto si predice «quel che è accanto», si usa un numero limitato di carte (da 3 a 9) e vengono generate delle frasi primitive, le si può considerare meno rilevanti per la nostra ricerca, quindi ci occuperemo prevalentemente della distribuzione principale.

La lettura di questa distribuzione ci porta a conoscere l’intera “storia” dell’oggetto creando un intreccio. Il numero degli intrecci è estremamente alto, ma finito.


Even if we disregard the variants generated by the order of the cards within the group and consider only the possibility that cards in the deck have of being the person’s card, or of being in groups like “on the heart”, “what was”, “what is”, or “what will be”, then according to the formula of combinations the number of plots will be equal to 12•1022. Taking into account all the variants arising from diverse arrangements or permutations of cards within each of the peripheral groups, this number must be multiplied yet another one hundred times and becomes twelve septillions or 12•1024. If the three billion inhabitants of the terrestrial globe were each to make a new distribution of cards every minute, they would exhaust all the variants after ten billion years of uninterrupted labor; but it is calculated that the solar system will only last approximately another eight billion years, and certainly people will find themselves more interesting and important pursuits during this period.

Moreover, the enormous number of plots are created by thirty-six cards, a very limited set of signs. Hence arises one of the cardinal questions of the theory of plots, that of the “primary element”. On the basis of the material of folklore and of ancient and medieval literature, the academician A. N. Veselovskij suggested that the primary plot element is the motif, «the simplest narrative unit which responds figuratively to the diverse inquiries of the primitive mind or of everyday observation» (Veselovskij 1940: 500). An eclipse of the sun and abduction of a girl are typical motifs. V. Â. Propp later set himself the goal of creating a complete list of motifs of fairy tales by analyzing one hundred plots from Afanas’ev’s collection of tales. He defined his primary elements more exactly as functions and obtained thirty-one such functions, including “a member of the family leaves home”, “a ban is imposed on the hero”, “a ban is broken”, and so on (Propp, 1968: 25-65). It seems that functions can be divided into even smaller units such as “hero”, “departure”, “ban”, “antagonist”, “deception”, and “struggle”, which would turn out to be at least half as few functions as thirty-one. But the fact remains that such units do not aid us at all in understanding the essence of the fairy tale, for they cannot be freely correlated with each other: to wit,


Anche se ignoriamo le varianti originate dall’ordine delle carte all’interno del gruppo e consideriamo solo la possibilità che ogni carta del mazzo ha di diventare la carta dell’oggetto, la carta del gruppo «nel cuore», «quel che c’era», «quel che c’è» e «quel che ci sarà», secondo il calcolo combinatorio il numero degli intrecci è approssimativamente pari a 12•1022. Calcolando tutte le varianti derivanti dalla diversa disposizione o permutazione degli elementi all’interno di ogni gruppo periferico, questo numero va ulteriormente moltiplicato per 100 e diventa dodici settime potenze di un milione, cioè 12•1024. Se ognuno dei tre miliardi di abitanti del globo terrestre facesse una nuova distribuzione ogni minuto, si esaurirebbero tutte le varianti in dieci miliardi di anni di lavoro ininterrotto; è stato calcolato però che il sistema solare durerà solo altri otto miliardi di anni e le persone, sicuramente, nel frattempo troveranno di meglio da fare.

Inoltre, questo grande numero di intrecci è creato da sole trentasei carte, un numero molto limitato di segni. Da qui deriva una delle questioni cardinali dell’intrecciologia, quella dell’“elemento primario”. Sulla base del materiale folcloristico e della letteratura antica e medievale, l’accademico A. N. Veselovskij ha supposto che l’elemento primario dell’intreccio sia il motivo, «la più elementare unità narrativa che risponde figurativamente a diverse indagini della mente primitiva o delle osservazioni quotidiane» (Veselovskij 1940: 500). Alcuni dei motivi tipici sono l’eclissi solare e il rapimento della fanciulla. Successivamente V. Â. Propp si era posto l’obiettivo di completare un elenco dei motivi della fiaba attraverso l’analisi di cento intrecci dalla raccolta di fiabe di Afanas’ev. Per essere precisi, ha definito i suoi elementi primari come «funzioni» e ne ha individuate trentuno tra cui: «un membro della famiglia va via di casa», «all’eroe viene posto un divieto», «un divieto viene violato» e così via (Propp, 1968: 25-65). Le funzioni potrebbero essere suddivise ulteriormente in unità ancora più piccole, come «eroe», «partenza», «divieto», «antagonista», «inganno», «lotta» e diventare perciò la metà del numero proposto da Afanas’ev, ma queste unità non facilitano affatto la comprensione dell’essenza della fiaba poiché non possono essere liberamente correlate tra loro, vale a dire:


the ban is imposed on the hero, and not on the antagonist or donor; the antagonist is precisely the one who is properly punished (the thirtieth function) and not the hero or his helper. Syncretic thought operated by using integral segments that themselves represented short plots and that passed undivided from tale to tale, and therefore further differentiation of Propp’s functions would be senseless.

The increasing complication of life and the emergence of an elemental dialectics in thought led to a more flexible and free correlation in the artist’s consciousness between the separate elements of a function, as well as to the appearance of many completely new elements and functions. It would be very valuable to analyze the process of disassociation of motif-functions into more minute units and the emergence of new motif-functions as it takes place over the course of many centuries; for instance, the plot of Puškin’s Ruslan i Lûdmila could be compared, by using Propp’s method, with traditional fairy tale plots. A characteristic feature of modern literature is the disassociation of motifs into their component parts or submotifs, which enter into free interactions with each other as subjects and predicates. Growth in the number of elements increases proportionally to the number of ties between them, which in turn complicates the structure as a whole. Therefore, attempts to reduce all the diversity of world dramaturgy to three dozen or so plots are naïve (see Polty 1895).

Although the origin of cartomancy dates from extreme antiquity, contemporary cartomantic systems are the fruit of a new era. In them, each card is not a motif or “little plot”, but an element that only generates a plot in conjunction with other elements. In turn, each element or card cannot be divided further, and all thirty-six cards are indivisible elements. It is very difficult to classify these elements without taking into consideration the common division into subjects (face cards) and predicates (actions or states). No hierarchy based on suit or denomination, aesthetic or ethical categories, can be observed in our system. The feebly outlined opposition in face cards between the sexes, and the contrast in suits between old and young, married and unmarried, is entirely absent in predicates. Predicates can be conventionally grouped in twelve categories,


il divieto è posto all’eroe e non all’antagonista o al donatore; è l’antagonista che viene punito a dovere (la trentesima funzione), non l’eroe o il suo aiutante. Il pensiero sincretico ha agito attraverso segmenti interi che di per sé rappresentavano intrecci brevi che passavano intatti di fiaba in fiaba; di conseguenza un’ulteriore suddivisione delle funzioni di Propp non avrebbe senso.

Le condizioni di vita in peggioramento e la nascita della dialettica spontanea nel pensiero hanno portato a una correlazione più flessibile e libera nella coscienza dell’artista tra i vari elementi di una funzione e inoltre hanno portato alla comparsa di molti elementi e funzioni completamente nuovi. Sarebbe molto utile analizzare il processo di disintegrazione di motivi-funzioni in unità più piccole e la comparsa di elementi nuovi che avviene nel corso di molti secoli; per esempio l’intreccio di Ruslan i Lûdmila di Puškin può essere paragonato, secondo il metodo di Propp, agli intrecci tradizionali della fiaba. Un aspetto caratteristico della letteratura moderna è la disintegrazione dei motivi nelle parti integranti, sottomotivi o soggetti e predicati che entrano in relazioni libere tra loro. La crescita del numero degli elementi aumenta proporzionalmente al numero dei legami tra loro, e questo a sua volta complica la struttura in generale. Sono perciò ingenui i tentativi di limitare tutta la diversità della drammaturgia mondiale a una trentina di intrecci (si veda Polty 1895).

Nonostante le origini della cartomanzia risalgano alla più remota antichità, i sistemi cartomantici contemporanei sono frutto di una nuova epoca. Ogni carta qui non è un motivo o un “piccolo intreccio”, ma un elemento che genera un intreccio se collegato ad altri elementi. Ogni elemento o carta a sua volta non può essere divisa ulteriormente; tutte le trentasei carte sono perciò elementi indivisibili. È molto difficile classificare questi elementi senza prendere in considerazione la suddivisione comune in soggetti (carte figure) e predicati (azioni o stati). Nel nostro sistema è assente ogni suddivisione in base a semi e valori, categorie etiche ed estetiche. La contraddizione poco evidente, nelle carte figure, tra sessi, e il contrasto nei semi tra anziano e giovane, sposato e non sposato è del tutto assente nei predicati. I predicati possono essere formalmente raggruppati in dodici categorie


and many denominations have a common type of meaning for all or some suits:

1. change;
2. troubles;
3. illness;
4. receiptofmoney; 5. love;

6. family;
7. conversation;
8. meeting;
9. journey;
10. blow;
11.receipt of a letter; 12.sojourn in some house.

These twelve groups of predicates acquire a more specific meaning in context; some groups, at least two, seven, eight, and nine, are four variants of the same meaning. Almost all meanings in group classification are ethically and aesthetically neutral. Figure cards remain neutral as a rule even in the substitution of suits; Q♠ is an exception, but only in the absence of her cavalier, since the auxiliary status of K♠ frees Q♠ from any condemnation or even ethical suspicion. The groups of predicates one, two, six, seven, eight, nine, eleven, and twelve are neutral in themselves. Only four and five convey a clearly positive meaning, while three and ten are negative; due to their uniqueness, as a rule these groups include only one card, or more rarely two cards. Predicates of the majority of groups are evaluated only when their suit and value are specified, as in unpleasant troubles (J♠), amusing troubles (J♦), unpleasant conversation (8♠), cheerful conversation (8♦). It turns out that the second part of a card’s conventional meaning, its value or denomination, designates, as it were, the state or action itself, while the first part, its suit, introduces something qualitative, evaluative, or attributive.


e molti valori hanno lo stesso significato per tutti i semi o per alcuni:

1. cambiamento,
2. faccende,
3. malattia,
4. riscossionedidenaro, 5. amore,

6. famiglia,
7. conversazione,
8. incontro,
9. viaggio,
10. colpo,
11.recapito di una lettera, 12.permanenza in un edificio.

Questi dodici gruppi di predicati acquisiscono un significato più specifico nel contesto; alcuni gruppi – il secondo, il settimo, l’ottavo e il nono – sono le quattro varianti dello stesso significato. Quasi tutti i significati nella classificazione di gruppo sono eticamente ed esteticamente neutrali. Normalmente le carte figure restano neutrali nonostante il significato generale del seme: la donna di picche ne è l’eccezione solo quando il suo “cavaliere” è assente dato che la posizione “ufficiale” di K♠ libera Q♠ da qualsiasi condanna o sospetto di carattere etico. I gruppi dei predicati uno, due, sei, sette, otto, nove, undici e dodici sono neutri. Soltanto il quattro e il cinque esprimono un significato chiaramente positivo, mentre il tre e il dieci sono negativi; e proprio grazie alla loro unicità questi gruppi comprendono di solito solo una o al massimo due carte. I predicati della maggioranza dei gruppi diventano positivi o negativi a seconda del seme e del valore: faccende spiacevoli (J♠), faccende divertenti (J♦), conversazione spiacevole (8♠), conversazione divertente (8♦). Risulta che la prima parte della denominazione convenzionale della carta – il suo valore – significa lo stato, l’azione, invece la seconda parte – il seme – introduce una caratteristica qualitativa, valutativa o attributiva.


However, it is significant that a number of predicates do not specify a precise meaning even with substitution of suit and value; a long journey or financial meeting tell us nothing or almost nothing by themselves. This pertains particularly to 10♣ and 9♣, which constitute group one of predicates. “Change” is such a broad term that in fact it embraces all the other groups of predicates, any of which introduces change into the person’s life. It would surely be tempting to adopt an order of reading that passes from the less informative to the more informative cards, for instance from 10♣ to A♠ or 9♦1, but in our system the amount of information conveyed by a card does not influence the order of reading. Possibly, therefore, “change” should not be considered as including all the other signs of the system, but rather all the rest of the possible predicates not contained in the table of meanings. Strictly speaking, it is impossible to measure abstractly a relative amount of information or even to establish a hierarchical scale, since the informational meaning of a card can increase considerably in any specific context; and moreover, the person whose fortune is being told, whether a listener or viewer of the process of distribution and reading, could experience various subjective reactions to any card. For a certain person, a card that in context is more informative may prove to be far less quantitatively and qualitatively informative than a supposedly rather uninformative card, and vice versa. As in perceiving a work of art, subjective associations cannot be avoided, and therefore several, if not an infinitely great number, of referential variants can correspond to the sign’s meaning. But also as in art, there exists none the less an objective system of rudimentary symbols that can be transcribed by “formulae” (the cards’ conventional signs), by distribution in a quadrant, or more conveniently,

1 For example, this is how M. I. Lekomceva and B. A. Uspenskij describe the system known to them, in «Gadanie na igral’nyh kartah kak semiotičeskaâ sistema», 86.


Tuttavia è significativo che alcuni predicati non specifichino né generalizzino il significato neanche nel caso della sostituzione del seme o del valore; un viaggio lontano o un incontro formale di per sé non ci dicono niente o quasi niente. Questo riguarda in particolar modo 10♣ e 9♣, facenti parte del primo gruppo di predicati. «Cambiamento» è un termine talmente vasto che in effetti comprende tutti gli altri gruppi di predicati, ognuno dei quali introduce un cambiamento nella vita dell’oggetto. Sarebbe sicuramente stato allettante adottare un ordine di lettura tale da analizzare le carte meno informative prima di quelle più informative, partendo per esempio da 10♣ per arrivare a A♠ o 9♦1, ma nel nostro sistema di divinazione la quantità d’informazioni contenute in una carta non influisce sull’ordine di lettura. È probabilmente per questo motivo che la categoria «cambiamento» non va considerata un contenitore di tutti gli altri segni del sistema, ma piuttosto tutti gli altri possibili predicati vanno esclusi dalla tabella dei significati. A rigor di termini, è impossibile misurare in modo astratto una quantità relativa di informazioni o anche stabilire una scala gerarchica, poiché il significato informativo di una carta può diventare considerevolmente più intenso in un contesto specifico; e inoltre l’oggetto di divinazione, essendo un ascoltatore o uno spettatore del processo di distribuzione e di lettura, può sperimentare diverse reazioni soggettive a qualunque carta. Una carta più informativa nel contesto può risultare per una persona quantitativamente e qualitativamente molto meno informativa di quanto non lo sia una carta presumibilmente poco informativa e viceversa. Così come nella percezione di un’opera d’arte una persona non può evitare associazioni soggettive, così al significato di un segno possono corrispondere diversi, se non innumerevoli, varianti referenziali. Tuttavia, esattamente come nell’arte, esiste un sistema oggettivo di simboli univoci che può essere trascritto da “formule” (denominazioni convenzionali delle carte) o attraverso la distribuzione in un quadrante o, più comodamente,

1 Per esempio, è così che M. I. Lekomceva e B. A. Uspenskij descrivono un sistema che gli è noto, in «Gadanie na igral’nyh kartah kak semiotičeskaâ sistema», 86.


by an “unraveled” line that retains the order of reading cards by groups and arranges the cards within each group in the order in which they should be read. Here, for example, is the transcription of a distribution, showing the card of the person whose fortune is being told (Q♥) and separating the groups within each temporal stratum with semicolons: Q♥, on her heart 7♥, 6♣; J♠, J♣, 10♥, A♦, what was K♠, A♥, 6♠; 7♣, 8♠; K♣, 9♦, 8♣, what is A♣, K♦; 9♥, K♥, what will be 7♦, 10♦, 8♥; 6♥, J♦; Q♠, A♠, 7♠.

Thus we can describe the plot of cartomancy conventionally and unambiguously, as with a game of chess, so that any reader can interpret its factual and emotional details. It is far more difficult to analyze the plots of works of art. A writer writes down a complete text by drawing upon the enormous reservoir of poetic vocabulary and saturates it with his ideas, emotions, and associations. The subsequent inclusion of the reader’s subjectivity is wholly natural and analogous, though also more complex, to reading the distribution of the cards. Here “formulization” does not entail a simple ruling of a table into four suits by nine denominations, with inscription of the corresponding meanings of the cards, but rather an extremely difficult examination of how to elaborate the very principles of classification. Some principles will be needed by the researcher interested in plot syntax, plot grammar, and the dialectics of correlating plot elements; other principles will be needed by the historian of plots. Special scales must be created in each instance, and we literary scholars unfortunately do not yet possess a “Mendeleev’s table” of plots. The necessity of creating such tables during the next few years hardly needs to be demonstrated1.

1 True, there are still opponents of typology in literary scholarship in general who say that it destroys the specificity and unique individuality of artwork and writer. For some reason they do not protest against the classification, let us say, of characters in psychology or of types in anthropology. In those cases, systematics obviously does not suppress the distinctiveness of individuals. But why then is it contraindicated in literary scholarship?


in forma “dettagliata”, in una linea che mantiene l’ordine di lettura delle carte per gruppi e dispone le carte all’interno di ogni gruppo secondo l’ordine in cui vanno lette. Qui di seguito, per esempio, è riportata la trascrizione di una distribuzione in cui gli strati temporali vengono contrassegnati e divisi da parentesi di diversa forma: «nel cuore» – {}, «quel che c’era» – <>, «quel che c’è» – [], «quel che ci sarà» – (). I gruppi all’interno di ogni stato possono essere separati da punto e virgola. La carta dell’oggetto verrà contrassegnata dal corsivo. La trascrizione risulta quindi: Q♥ {7♥, 6♣; J♠, J♣, 10♥, A♦}, <K♠, A♥, 6♠; 7♣, 8♠; K♣, 9♦, 8♣>, [A♣, K♦; 9♥, K♥], (7♦, 10♦, 8♥; 6♥, J♦; Q♠, A♠, 7♠).

È quindi possibile descrivere l’intreccio della cartomanzia in modo convenzionale e univoco, come nel gioco degli scacchi, in modo che ogni lettore possa interpretare i suoi dettagli fattuali ed emotivi. È molto più difficile invece analizzare gli intrecci di un’opera letteraria. Il processo di stesura dell’opera richiede l’uso del vasto vocabolario poetico e contiene idee, emozioni e associazioni dell’autore. Vi si aggiunge naturalmente l’interpretazione soggettiva del lettore, in un modo analogo alla lettura delle carte, ma assai più complesso. Qui la “formulizzazione” non si limita a tracciare una tabella con quattro colonne per i semi e nove per i valori e a compilarla con i corrispettivi significati delle carte, ma consiste piuttosto in uno studio estremamente difficile per elaborare i princìpi stessi di classificazione. Un ricercatore interessato alla sintassi, alla grammatica dell’intreccio, alla dialettica delle relazioni tra gli elementi dell’intreccio, usa princìpi diversi da quelli applicati da, supponiamo, uno storico dell’intrecciologia. In ogni caso sarà necessario creare una tabella diversa. Noi studiosi di narratologia purtroppo non disponiamo ancora di una “tavola periodica di Mendeleev” degli intrecci. Il fatto che simili tabelle dovranno essere create nei prossimi anni è indubbio1.

1 È vero che esistono ancora critici di tipologia generale nella narratologia secondo i quali la tipologia distrugge la specificità e l’individualità irripetibile di un’opera d’arte o di uno scrittore. Per una strana ragione non protestano contro la classificazione, diciamo, di caratteri in psicologia o di tipi in antropologia. In quei casi la sistematica, evidentemente, non reprime la particolarità degli individui. Ma per quale ragione allora è controindicata per la narratologia?


Comparative study of literatures, epochs, writers, and schools is greatly impeded by the lag in plot analysis, and plot theory remains in a petrified state although there is more than sufficient preliminary material. Researchers of literary plots could already be profiting from the services of contemporary computers1, but they cannot do so until a rigorous and exact system of classification is elaborated.

Plot analysts can be aided by plot systems already in existence, such as the cartomantic system that we have examined. Except for simple systems like the detective story (see Ŝeglov: 153-155; Revzin 1964: 38-40), the literary scholar does not treat two or three dimensions like the fortune-teller’s suit, denomination, and time group, and thus we must create multidimensional tables. But the main dimensions of the cartomantic system enter into literary scholarship as a particular case. Denomination, conventionally speaking, remains a principal dimension for the literary scholar and fabulist, and includes persons, actions, and states as well as the grouping of topics and concepts. Suit is analogous to a plot-table of distinctive traits and evaluations that are ethical-aesthetic and qualitative. This series is particularly important so that we can transmit in our formulae evaluations by the author of the events and characters he has depicted. Scales of time and space are also possible. In the cartomantic system, the majority of “circumstantial” categories of place, cause, and effect, are expressed by the predicates themselves; in literary scholarship, they can be included in the scales of actions and states, or of topics and concepts, by adding categories such as time and purpose.

To be sure, a limited set of signs threatens to impoverish the diversity of plot connections and meanings, and hence our task is to discover units that would reflect in totality all the essential features necessary for this research. Even the most detailed plot formula

1 The broad dissemination of teaching and examining machines during the next few years will render the problem of the “formulization” of plots even more acutely urgent.


Lo studio comparato di letterature, epoche, scrittori e correnti è fortemente ostacolato dall’arretratezza dell’intrecciologia; la teoria dell’intreccio si trova in uno stato pietrificato nonostante il materiale preliminare sia più che sufficiente. Gli studiosi degli intrecci narrativi avrebbero già potuto servirsi dei computer contemporanei1, ma questo non sarà possibile finché non sarà elaborato un sistema rigido ed esatto di classificazione.

D’aiuto agli intrecciologi può essere il sistema degli intrecci esistente, in particolar modo il sistema di cartomanzia che abbiamo analizzato nel presente saggio. A eccezione dei sistemi semplici, come quello di un giallo (si veda Ŝeglov: 153-155; Revzin 1964: 38-40), il narratologo non si accontenta di due o tre dimensioni come il seme, il valore, e il gruppo temporale nel presente sistema di divinazione, ma necessita di una tabella pluridimensionale. Ma le principali dimensioni del sistema cartomantico fanno parte di questa tabella come caso particolare. Il valore resta la dimensione principale per il narratologo-fiabista e comprende oltre alle figure e alle azioni-stati la categoria di cose e concetti-idee. Nella tabella degli intrecci, al posto della categoria dei semi, compare la categoria del tratto distintivo e della valutazione, ossia la categoria etico-estetica e qualitativa. Questi criteri sono fondamentali soprattutto per trasmettere con le nostre formule la valutazione che l’autore dell’opera attribuisce agli eventi e ai personaggi. Sono possibili anche i criteri del tempo e dello spazio. Nel sistema della cartomanzia la maggior parte delle categorie “circostanziali” di luogo, causa ed effetto sono espresse dai predicati stessi; e possono far parte delle categorie di stati-azioni o cose-concetti insieme alle categorie di tempo e scopo.

È chiaro che una sequenza limitata di segni rischia di impoverire la diversità dei legami e dei significati dell’intreccio, ed è proprio questa la difficoltà: trovare unità capaci di riflettere nella sua totalità tutti gli aspetti essenziali per questo studio. Persino la formula dell’intreccio più dettagliata non

1 La grande diffusione di macchine-insegnanti e macchine-esaminatori dei prossimi anni renderà ancora più attuale il problema della “formulizzazione” degli intrecci.


can certainly never take the place of the text itself in its entirety as a work of art, just as no opus of literary scholarship can become a substitute for the object being examined. When the necessary methods of “segmentation” have been elaborated, a reliable system of classification will be created rapidly by means of dichotomies and antinomies.

Twentieth-century literature, which is exceptionally allusive, associative, and often both metaphorical and metonymical, makes ciphering very complex. Metaphors and metonyms do not in themselves create insuperable difficulties, for what is implied can be given in brackets or as a denominator or denominators. It is immeasurably more difficult to show with formulae the meaning of an entire, complex system in which the terms receive a somewhat or totally new meaning not according to the ordinary rules known to the reader (as when Q♠ acquires various meanings in different contexts) but according to some utterly peculiar movements of authorial thought. The new meaning in such a system does not arise automatically from the context, but requires special designation and can consist either of an addition to the sum of existing terms or of a partial or total replacement of existing terms by something new. The problem of how complex structures arise from simple elements is of special interest to the analyst of plot grammar, who must create special signs to describe the different modes of interrelation between the elements, by using L. Hjelmslev’s linguistic “algebra”, for instance (Hjelmslev 1960: 264-389).

Many questions remain to be resolved. The researcher encounters extraordinary difficulty in attempting to reflect extratextual connections with the text in formulization of poetic plots. The problem of the detail and criteria of proportion for ciphering the plot in each specific research method must be considered attentively, along with a dozen great and small problems that are the urgent tasks of the immediate future. In conclusion, we must point out to those who would discredit our approach that formalization in general, the mathematization of literary processes for the purpose of more exact, conclusive analysis, has nothing in common with


potrà mai sostituire il testo nel complesso in quanto opera d’arte, così come nessuna opera letteraria potrà sostituire l’oggetto dello studio. Nel momento in cui verranno elaborati i necessari metodi di “segmentazione”, verrà creato rapidamente un sistema compatto di classificazione tramite dicotomia e antinomia.

La letteratura del Novecento, straordinariamente allusiva, associativa e spesso sia metaforica che metonimica, rende la cifratura molto complessa. Metafore e metonimie di per sé non creano difficoltà irrisolvibili poiché le informazioni sottointese possono essere rese tra parentesi o sotto forma di denominatore/i. Il compito di gran lunga più difficile è esprimere il senso di un sistema intero, complesso, nel quale i componenti acquisiscono qualcosa di nuovo, un significato completamente diverso e non secondo le regole usuali che il lettore conosce (ne è un esempio Q♠, che acquisisce significati diversi nei contesti diversi), ma secondo un ordine particolare del pensiero dell’autore. Il significato nuovo in tale sistema non deriva automaticamente dal contesto, ma richiede una designazione speciale e può consistere sia nell’aggiunta alla somma dei termini esistenti sia nella sostituzione totale o parziale di termini esistenti con qualcosa di nuovo. Il problema dell’origine di strutture complesse da elementi semplici interessa in modo particolare lo studioso nel campo della grammatica dell’intreccio il quale deve creare segni speciali per descrivere diversi metodi di interrelazione tra gli elementi, con l’aiuto, per esempio, dell’“algebra” linguistica di L. Hjelmslev (1960: 264-389).

Vi sono ancora tanti problemi da risolvere. Lo studioso il cui cómpito sarà quello di raffigurare i legami extratestuali con il testo e di “formulizzare” gli intrecci poetici, si troverà di fronte a un’enorme difficoltà. Sarà necessario valutare attentamente il problema del dettaglio e dei criteri di proporzione per cifrare l’intreccio per ogni metodo di ricerca. Nel prossimo futuro dovranno essere risolte questa e altre decine di difficoltà maggiori o minori. Per concludere, facciamo notare ai possibili critici del nostro approccio che la formalizzazione in generale e la matematizzazione di processi letterari allo scopo di un’analisi più esatta, conclusiva, non ha niente in comune con il


formalism. The scholar will not operate according to our method by using “naked form”, but by employing the elements that are most rich in content, whether it is a matter of analyzing plot, style, or any other category or aspect. This mathematization should aid literary scholarship by opposing scientific analysis to the unsubstantiated talk of subjectivists of all kinds. «Thought, in rising from the concrete to the abstract, does not deviate from the truth if it is correct … but approaches it. … all scientific (correct, serious, nonabsurd) abstractions reflect nature more profoundly, truthfully, completely» (Lenin 1936: 166).


formalismo. Lo studioso non dovrà applicare il nostro metodo usando la “nuda forma”, ma gli elementi ricchi di contenuto, che si tratti di analisi dell’intreccio, dello stile o di qualunque altra categoria o aspetto. Questa matematizzazione deve contrapporre l’analisi scientifica precisa alle chiacchiere non comprovate dei soggettivisti. «Il pensiero che parte dal concreto per arrivare all’astratto non si discosta, se è corretto […], dalla verità, ma ci si avvicina […]. Tutte le astrazioni scientifiche (corrette, serie, non assurde) riflettono la natura in modo più profondo, realistico e completo» (Lenin 1936: 166).


Chapter 7

Language as a Sign System and the Game of Chess1.

I. I. Revzin

Language is a system that has its own arrangement. Comparison with chess will bring out the point. In chess, what is external can be separated relatively easily from what is internal. The fact that the game passed from Persia to Europe is external; against that, everything having to do with its system and rules is internal. If I use ivory chessmen instead of wooden ones, the change has no effect on the system; but if I decrease or increase the number of chessmen, this change has a profound effect on the “grammar” of the game.

F. de Saussure 1.1 It will be beneficial for the development of semiotic theory to pursue Saussure’s analogy (Saussure 1933: 45). This is all the more timely because cybernetic model-building has encountered fundamental difficulties in relation not only to the game of chess but to linguistic tasks such as machine translation, apparently for similar reasons: in both cases man essentially uses his intuition, while model-building in terms of complete mastery has been

unsuited to solving such problems.

1.2. We have proposed the following comparisons on the basis of structural, not external, traits. It would have been possible in particular to regard the chess match as a dialogue or even an argument, in which each pair of sentences is linked by an adversary relationship, but we do not do this.

1 This article also appeared in Russian as «K razvitiû analogii meždu âzykom kak znakovoj sistemoj i igroj v šahmaty» in Tezisy dokladov IV Letnej školy po vtoričnym modeliruûŝim sistemam: 17-24 avgusta 1970. (Tartu: Tartu University Press, 1970), 177-185.


Capitolo 7

La lingua come sistema di segni e il gioco degli scacchi1.

I. I. Revzin

La lingua è un sistema che conosce soltanto l’ordine che gli è proprio. Un confronto col gioco degli scacchi farà capire meglio tutto ciò, poiché in tale caso è relativamente facile distinguere ciò che è esterno da ciò che è interno: il fatto che il gioco sia passato dalla Persia in Europa è d’ordine esterno, ed è interno, al contrario, tutto ciò che concerne il sistema e le regole. Se sostituisco dei pezzi in legno con dei pezzi in avorio il cambiamento è indifferente per il sistema: ma se diminuisce o aumenta il numero dei pezzi, questo cambiamento investe profondamente la “grammatica” del gioco.

F. de Saussure 1.1 Per lo sviluppo della teoria semiotica sarebbe utile continuare l’analogia di Saussure. È attuale tanto più che la modellizzazione computerizzata non solo del gioco degli scacchi ma anche di processi linguistici, la traduzione automatica per esempio, ha riscontrato alcune fondamentali difficoltà per ragioni evidentemente simili: in entrambi i casi l’uomo usa molto la propria intuizione, mentre la modellizzazione con il calcolo

completo delle mosse possibili è inadatta per risolvere queste difficoltà.

1.2 I raffronti riportati in seguito sono basati su fattori strutturali, non esterni. In particolare si sarebbe potuto considerare la partita a scacchi un dialogo o una discussione in cui in ogni coppia di proposizioni c’è un nesso di carattere avversativo, ma non lo facciamo.

1 Questo articolo è apparso anche in lingua russa e si intitola «K razvitiû analogii meždu âzykom kak znakovoj sistemoj i igroj v šahmaty» in Tezisy dokladov IV Letnej školy po vtoričnym modeliruûŝim sistemam: 17-24 avgusta 1970. (Tartu: Tartu University Press, 1970), 177-185.


If the 2.12. move in the chess match is compared below with the lexical morpheme, the smallest significant unit in the sentence, this is not done in order for a sentence to be considered as a gradual, “move by move”, accumulation of morphemes either clarifying or negating the meaning of the preceding sentence (Hockett 1961: 220-236) – this is a very common notion – but in order for these elements to occupy a similar position in the structure of the whole.

1.3. Comparing a chess match with dialogue is only useful when we are involved in both cases with two participants who are alternately active and passive and who pursue a definite goal: winning at chess or achieving understanding in the act of communication. Achieving understanding is considered somehow self-evident, but in fact the participants have to overcome a substantial amount of “noise” having to do with nonconvergence of their semantics and nonconvergence of their grammar and phonology, which is also theoretically possible1. Moreover, situations are possible in which the speaker deliberately tries to conceal his meaning. This stance brings him closer to the position of the chess player, who as a rule tries to hide the meaning of a move, although in chess as well there are quite a few moves whose meaning is obvious to the other participant. Thus we are concerned with goal-directed activity in both objects of study; let us now examine the means of achieving the goal.

2.0. We shall consider both objects of study as structures, collections of elements with fixed relations between them.

1 See following pages.


Se la mossa 2.12. nella partita a scacchi è paragonata a un morfema lessicale, unità minima della proposizione significativa, lo si fa non perché una proposizione sia considerata un accumulo graduale, “mossa per mossa”, di morfemi che chiarificano o cancellano il senso della proposizione precedente (Hockett 1961: 220-236) – un’opinione molto diffusa – ma perché questi elementi occupano posizioni vicine nella struttura dell’insieme.

1.3. Il confronto di una partita di scacchi con il dialogo è utile solo se disponiamo in entrambi i casi di due partecipanti passivi e attivi a rotazione e che perseguono uno scopo preciso: vincere nel gioco e farsi comprendere nell’atto di comunicazione. Farsi comprendere è considerato un fattore evidente; in realtà i partecipanti devono superare una considerevole quantità di “rumore” causato dalla divergenza tra le loro abitudini semantiche e, teoricamente è possibile, grammaticali e fonologiche1. Inoltre, possono esservi casi in cui un parlante nasconda di proposito le proprie intenzioni. Tale atteggiamento si avvicina a quello dello scacchista che cerca di solito di mascherare il senso di una mossa, nonostante negli scacchi vi siano molte mosse il cui significato è ovvio all’altro giocatore. In entrambi gli oggetti di studio dunque siamo di fronte a un’attività finalizzata; cerchiamo ora di esaminarne gli strumenti per raggiungere lo scopo.

2.0. Prenderemo in considerazione entrambi gli oggetti di studio come strutture, insiemi di elementi con interrelazioni fisse.

1 Si veda le pagine successive.


2.1 Elements.



2.1. The square.

2.1. Some nonsign background.

2.1.1. A very small set of pieces, sixteen in all, of which six are different. The first significant elements are

2.1.1. A very small set of auxiliary morphemes: affixes, inflections, grammatical prepositions, and in generaI “empty words”.

2.1.2. a finite number, however large, of moves, i.e., of three elements: initial position, new position, chess piece. The move has a very broad meaning which is realized differently each time in

2.1.2. The first significant element is the lexical morpheme; there is a finite number, however large, of morphemes. It is still a potential meaning which is realized in the elements of

2.1.3. a finite number of configurations of pieces, each of which is characterized by its own traits: pawn chain, center, copula, weak point, squares of a given color, opposition, check, zugzwang, etc. The number of such traits is finite; from these configurations is formed

2.1.3. a finite set of words, each of which is characterized by a finite set of traits (Revzin 1969: 63-74): the word’s differential traits, semes, and semantic valences. From these words is formed

2.1.4. an infinite set of positions: the arrangement of all the pieces on the chessboard at a given moment of time t. The positions can be divided into correct and incorrect positions; it is impossible to arrive at an incorrect position by a correct play from initial position. There is an intermediate class of positions that can only be arrived at by completely ignoring the game’s principles and that are meaningless from the standpoint of the player’s practice but not from that of the theoretician.

2.1.4. an infinite set of sentences, which can be subdivided into sentences that are correct, incorrect, and an intermediate class.

2.1.5. Match

2.1.5. Text

2.1.6. Outcome: winning, draw, losing

2.1.6. Understanding, incomplete understanding, lack of understanding


2.1. Elementi.



2.1.0. Scacchiera

2.1.0. Un contesto non semiotizzato

2.1.1. Un numero molto piccolo di pezzi, sedici in tutto, ma solo sei tipi diversi. I primi elementi significativi sono:

2.1.1. Un numero molto piccolo di morfemi ausiliari: affissi, flessioni, preposizioni grammaticali e “parole vuote” in generale.

2.1.2. un numero finito, ma grande, di mosse, cioè di tre elementi: posizione iniziale, nuova posizione, pezzo. La mossa ha un significato molto generale che si attualizza ogni volta in modo diverso con

2.1.2. La prima unità significativa è il morfema lessicale; vi è un numero finito, ma grande, di morfemi. È anche il significato potenziale attualizzato negli elementi

2.1.3. un numero finito di configurazioni di pezzi, ognuna di quali è caratterizzata dai tratti particolari: catena di pedoni, centro, copula, punto debole, case di un certo colore, opposizione, scacco, zugzwang ecc. Il numero di questi tratti è finito: da queste configurazioni si formano

2.1.3. della quantità finita di parole, ognuna caratterizzata da una quantità finita di tratti (Revzin 1969: 63-74): tratti differenziali di parole, semi e valenze semantiche. Da queste parole si forma

2.1.4. innumerevoli posizioni (la disposizione di tutti i pezzi sulla scacchiera in un tempo t). Le posizioni possono essere suddivise in posizioni corrette e scorrette; è impossibile giungere a una posizione scorretta con un gioco corretto dalla posizione iniziale. Esiste una classe intermedia di posizioni alle quali si può arrivare ignorando completamente i princìpi di gioco, ma le quali sono prive di significato, secondo il punto di vista dello scacchista ma non del ricercatore.

2.1.4. un’infinita quantità di proposizioni, che possono essere suddivise in corrette, scorrette e di una classe intermedia.

2.1.5. Partita

2.1.5 Testo

2.1.6. Risultato: vincita, patta, perdita

2.1.6. Comprensione, comprensione incompleta, incomprensione


2.2. Relations.



2.2.1. The interaction between the pieces: the correlation between the strength and number of attacking and defending pieces, “the coefficient of tension” in the main zones of play, the saturation of valence1

2.2.1. Syntagmatics: valent connections between words

2.2.2. Recollection of previous moves, for instance in connection with the rule about threefold repetition of a position, and especially of possible future positions. The question is not so much that of the positions themselves as of their configurational traits. (See 2.1.3.)

2.2.2. Paradigmatics: recollection of connections between words and sentences not present in the text

2.2.3. A specific instance of the preceding is the relation between abridging the position and isolating support configurations: the pawn backbone, open lines, pawn superiority on the flank, bishops of opposite colors, etc. Ability to abridge the position makes it possible to foresee the situation for many moves in advance, which is not possible with a full set of pieces.

2.2.3. Abridging sentences to initial words, usually to the predicate, is a special type of relation in a sentence, as is abridging each dependent cluster to a single word, usually a pronoun. This abridgment makes it possible to reduce all the diverse formations of the sentence to a finite number of equivalent classes, and thus, according to Donald Michael’s theorem, to conceive of language as the product of a finite automaton.

2.3. Operations.

Applying the relations mentioned in 2.2. and other possible relations in order to achieve an objective makes it possible to speak of combinations of relations.

1 The valence of a chess piece means the number of squares that it can attack; the valence is saturated if sufficiently valuable pieces of the opponent stand on these squares. From our viewpoint, it was precisely valences that were formalized in previously proposed models of the game of chess.


2.2. Relazioni.



2.2.1. Interazione tra pezzi: correlazione tra potenza e numero di pezzi che attaccano e/o si difendono, “coefficiente di tensione” nelle principali aree di gioco, saturazione della valenza1.

2.2.1. Sintagmatica, ossia legami valenti tra le parole

2.2.2. Memoria delle mosse precedenti, in relazione alla regola della triplice ricorrenza della posizione, e soprattutto delle possibili posizioni future. Non si tratta tanto delle posizioni stesse quanto delle loro caratteristiche configurazionali (si veda 2.1.2.).

2.2.2. Paradigmatica, ossia la memoria dei legami assenti nel testo tra parole e proposizioni.

2.2.3. Il caso specifico dell’affermazione precedente è la relazione tra la circoscrizione della posizione e l’individuazione delle configurazioni d’appoggio: catene di pedoni, posizioni aperte, superiorità dei pedoni sul fianco, alfieri di colore contrario, ecc. La capacità di circoscrivere la posizione permette di prevedere la situazione per molte mosse future, ciò che è impossibile fare attraverso il calcolo completo delle mosse possibili.

2.2.3. Un tipo specifico delle relazioni nella proposizione è la relazione tra la circoscrizione della proposizione alle parole iniziali, solitamente in funzione di predicato, e nel contempo la circoscrizione di ogni gruppo dipendente a una singola parola, solitamente al pronome. Questo permette di limitare la moltitudine di componenti di una proposizione a un numero finito di classi equivalenti e di conseguenza, in base al teorema di Colin Mayhill, di concepire il linguaggio come generato da un meccanismo finito.

2.3. Operazioni.

L’applicazione delle relazioni menzionate nel 2.2 (e non solo) per raggiungere l’obiettivo permette di parlare dell’insieme di operazioni.

1 Per «valenza» di un pezzo si intende il numero delle case che essa può attaccare; la valenza è saturata se su quelle case sono esposti pezzi importanti dell’avversario. Dal nostro punto di vista sono proprio le valenze a essere state formalizzate nei modelli precedenti del gioco degli scacchi.




2.3.1. “Tactics”: making a decision on the basis of logical reasoning, (“calculation”, as chess players say) or on the basis of traits of type 2.1.3.

2.3.1. Ascertaining meaning by means of transformational analysis = logical deduction, or with the support of the differential traits of words.

2.3.2. “Strategy”: ascertaining a position’s strong elements by means of mental abridgment (See 2.2.3).

2.3.2. Ascertaining the phrase’s structural skeleton by means of abridgment (See 2.2.3).

Note. At this point it can be shown that the comparison works precisely the other way around, for while in chess “strategy” is most important, in linguistic analysis preference is given to the equivalent of “tactics”, as in the characteristic distinction between “deep” and “surface” structure. However, it appears that both types of operations are equally important in their respective instances.

3. Let us now analyze the types of rules applied to our objects of comparison.

3.1. First and foremost, there are rules that constitute the system itself; it is precisely these that Saussure had in mind, at least as applied to chess.



Rules determining the possible moves for each piece in certain configurations

Rules determining the use of auxiliary morphemes given the sentence’s structural meaning





It is prohibited, for example, to pIace the king on a threatened square.

All the remaining rules

Violation of certain types of grammatical agreement

Usually a rule has this form: to express such – and- such a meaning it is permitted to use one or another format.




2.3.1 “Tattica”: arrivare a una decisione basandosi sul ragionamento logico (o «calcolo» come dicono gli scacchisti) oppure sui tratti del tipo 2.13.

2.3.1. Accertamento del senso attraverso l’analisi trasformazionale (inferenza logica) o l’appoggio sui tratti distintivi di parole.

2.3.2. “Strategia”: accertamento degli elementi fondamentali della posizione attraverso la circoscrizione dei pensieri (si veda 2.2.3).

2.3.2. Accertamento della struttura della frase attraverso la circoscrizione (si veda 2.2.3).

Nota. A questo punto è possibile dimostrare che il raffronto si verifica esattamente “al contrario” dato che nel gioco degli scacchi la “strategia” è più importante, mentre nell’analisi linguistica la preferenza viene attribuita alla “tattica” (per esempio nella distinzione tipica tra struttura “profonda” e “superficiale”). Nonostante ciò entrambi i tipi di operazioni sono importanti per entrambi gli oggetti in questione.

3. Passiamo all’analisi dei tipi di regole applicabili agli oggetti confrontati.

3.1. Innanzitutto, esistono regole che costituiscono il sistema stesso; è proprio queste regole che intendeva Saussure, se dovessimo applicarle al gioco degli scacchi.



regole che determinano le possibili mosse per ogni pezzo in date configurazioni

regole che determinano l’utilizzo dei morfemi ausiliari avvalendosi del significato strutturale prestabilito della proposizione.





è proibito per esempio posizionare il re sulla casa a rischio

tutte le altre regole

violare certi tipi di concordanze

solitamente la regola ha la seguente forma: per esprimere un certo significato è permesso usare un certo formante


Note. “Agreement” means a rule for connecting auxiliary morphemes. The regimen governing the connection between the auxiliary morphemes of one word and the lexical morphemes of another generally does not possess a very high degree of interdiction.

3.2. Another type of rule is aimed at achieving the maximum effect within a given system. These rules can be divided into two groups.

3.2.1. Rules of a general nature, i.e., general organizational principles for the text or match.



Principles for the development of pieces, i.e., “one piece is not moved twice in the opening”; for capturing the center in the opening; or for the movement of pawns opposite which there are no hostile pieces in the endgame.

Ivanov’s postuIate (Ivanov 1963: 156-178) about the inadmissibility of different objects’ having an identical meaning within a single situation; the principle of the availability of common semes, “supplementary valence”; in words which are directly linked syntactically or in a more general form, the principle of redundant encoding.

3.2.2. Rules based on knowledge of a specific precedent.



Recommendations for openings; for example, “how Botvinnik pIayed against …“; reference to basic endgame schemes, and in the middle game even to individual matches, i.e., “a construction similar in many ways to the well-known match between Braunschweig, Duke of Morfì, and Count Isoire”1.

Orientation on the basis of a set of model sentences (Revzin 1966: 3- 15).

1 This report was written under the strong influence of D. Bronstejn’s commentaries on the matches at the Zurich tournament of aspirants, from which this phrase is taken.


Nota. Per «concordanza» s’intende una regola di accordo morfologico tra i morfemi ausiliari. Le reggenze, che determinano l’accordo tra i morfemi ausiliari di una parola e i morfemi lessicali dell’altra, normalmente non possiedono un alto grado di proibizione.

3.2. Un altro genere di regole riguarda il raggiungimento del massimo effetto all’interno di un certo sistema. Queste regole possono essere suddivise in due gruppi.

3.2.1. Regole di carattere generale (princìpi generali di organizzazione del testo e, di conseguenza, della partita).



Princìpi di sviluppo dei pezzi («un pezzo non viene mai mosso due volte nella fase d’apertura del gioco»), occupare il centro nella fase d’apertura oppure promuovere il pedone che non ha un pedone avversario nella fase finale.

Il postulato del linguista russo Ivanov (Ivanov 1963: 156-178) secondo il quale è inammissibile che gli oggetti differenti vengano denotati in modo identico in una stessa situazione; il principio di esistenza dei semi generali o “valenza supplementare” nelle parole collegate tra loro sintatticamente o più generalmente il principio di codificazione ridondante.

3.2.2. Regole basate sul rimando a un precedente specifico.



Consigli per la fase d’apertura, (per esempio: «in questo modo Botvinnik ha sfidato …»), rimandi agli schemi usuali di fase finale, mentre nel mediogioco si può ricorrere ai rimandi alle partite famose («situazione, molto simile alla nota sfida Paul Morphy vs Duca Von Braunschweig e Conte Isouard»)1.

Orientamento su proposizioni-modello (Revzin 1966: 3-15).

1 Questo articolo è stato fortemente influenzato dai commenti di D. Bronštejn sulle partite al torneo degli aspiranti giocatori di Zurigo. Questa frase è presa da quel contesto.


3.3. Finally, there are rules that pertain to the system’s external use.

4. There are completely different violations for each of the types of rules cited, which witnesses indirectly to the differences between them.

4.1. Rules of the 3.1. kind generally cannot be violated, for their violation results in violation of the system. It is true, as pointed out in the note to 3.1., that there are intermediate cases in language, such as grammatical government, whose violation brings us to 3.2.

4.2.1. Rules of the 3.2.1. kind can of course be violated, most of all because, generally speaking, it is possible for the different participants to make use of them to a different extent. However, violation of these rules does not necessarily lead to reduced effectiveness. On the contrary, in chess, as in language, the creative but by no means unpremeditated violation of the 3.2.1. rules can exert a very powerful effect, as happened with hypermodernism in chess of the 1920s.

4.2.2. Violation of the 3.2.2. rules is involved where orientation on the basis of mode1s plays a different role according to various inclinations2.

4.3. Violation of the 3.3. rules can go unpunished if it is not noticed by the other participant and does not affect achievement of the goal set by the speaker or player; let us note that in the case of language the goal here is precisely to deceive the hearer; see 1.3.

1 From our viewpoint, such rules do not pertain to the postulates of language but rather to the postulates of good sense; see Karpinskaâ, I. I. Revzin 1966: 34-36. For another viewpoint, see Wheatley 1970: 34, according to which language contains a semantic rule of the type, “A says: I promise X, entails: A intends X”.

2 The author has devoted a special study to this question.



The rule “remove a piece after capturing it”; the time-limit, etc.

The requirement that the speaker really believe what he says1.


3.3. Infine, esistono regole riguardanti l’aspetto puramente esterno del gioco.

4. Per ognuno di questi tipi di regole ci sono diversi tipi di violazioni, una testimonianza indiretta della loro differenza.

4.1. Le regole del tipo 3.1. non possono essere violate poiché la loro violazione comporta la violazione dell’intero sistema. Anche se nella lingua, come precisato nella nota in 3.1., vi sono regole intermedie (è il caso delle reggenze) la violazione delle quali ci porta a 3.2.

4.2.1. Le regole del tipo 3.2.1., s’intende, possono essere violate soprattutto perché i giocatori possono applicarle in misura diversa. Tuttavia la loro violazione non necessariamente porta all’abbassamento dell’efficacia che si può ottenere. Al contrario, sia negli scacchi sia nella lingua la violazione artistica (non quella calcolata) delle regole 3.2.1. può avere una forte influenza sull’esito (si veda l’ipermodernismo negli scacchi negli anni Venti).

4.2.2. Lo stesso avviene per le regole del tipo 3.2.2., dove l’orientamento verso i modelli nelle correnti diverse svolge un ruolo differente2.

4.3. La violazione delle regole 3.3. può rimanere impunita nel caso il giocatore avversario non dovesse notarlo e non incidere sul raggiungimento dello scopo posto dal parlante (o giocatore). Bisogna precisare che nel caso della lingua lo scopo è proprio quello di ingannare l’ascoltatore (si veda 1.3.).

1 Dal nostro punto di vista, tali regole non riguardano i postulati della lingua, ma i postulati del buon senso; si veda Karpinskaâ, I. I. Revzin 1966: 34-36. Per un altro punto di vista, si veda Wheatley 1970: 34, secondo cui nella lingua opera la regola semantica del tipo: “A dice: prometto X, comporta: A intende X”.

2 L’autore ha dedicato un studio speciale a questo argomento.



la regola «se tocchi un pezzo con la mano devi eseguire la mossa con quel pezzo», i limiti temporali e così via.

il parlante deve intendere quello che dice1


If the violation is noticed, this disclosure obviously leads to punishment in the case of chess; punishment is not always obvious in the case of language, although the violation affects the hearer’s notion of the speaker’s morals.

5.1. The goal of this report has been to show that the human intellect seems to make use of similar constructions to solve different tasks pertaining to the processing of information, and therefore it is advisable to describe them in a single system.

5.2. Also, examining possible systems and types of rules is useful in considering any modeling systems having to do with rules and norms.


Se, invece, la violazione viene rilevata, si ricorre alla punizione – ovvia nel caso degli scacchi e non altrettanto ovvia nella lingua (la violazione incide sull’opinione che l’ascoltatore ha della morale del parlante).

5.1. Lo scopo di questa comunicazione è dimostrare che l’intelletto umano, evidentemente, usa costrutti simili per la soluzione di problemi diversi che riguardano l’elaborazione delle informazioni e che è quindi opportuno descriverli in un unico sistema.

5.2. D’altra parte lo studio dei sistemi e dei tipi di regole possibili è utile per lo studio di qualsiasi sistema modellizzante che abbia a che fare con regole e norme.


Hjelmslev, L., «Prolegomeny k teorii âzyka» in: Novoe v lingvistike, Moskva,

1960, 264-389
Hockett, C., «Grammar for the Hearer», in Proceedings of Symposia in Applied

Mathematics, 1961, 220-236.
Ivanov, I. I., «Nekotorye problemy sovremennoj lingvistiki», in Narody Azii i

Afriki, 1963, Moskva, N 4, 156-78.

Karpinskaâ, O. G., Revzin, I. I., «Semiotičeskij analiz rannih p”es Ionesko» in Tezisy dokladov vo vtoroj letnej škole po vtoričnym medeliruûŝim sistemam: 16-26 avgusta 1966, 1966, Tartu, 34-36

Lekomceva, M. I., Usplenskij, B. A., «Gadanie na igral’nyh kartah kak semiotičeskaâ sistema», in: Simpozium po strukturnomu izučeniû znakovyh sistem: Tezisy dokladov, Moskva, 1962, 84-86.

Lenin, L. I., Filosofskie tetradi, Moskva, Partijnoe izd., 1936.
Polti, G., Les 36 situations dramatiques, Paris, Mercuri de France, 1895 Propp, V., Morfologiâ skazki, Leningrad, Accademia, 1928.

Revzin, I. I., «K semiotičeskomu analizu detektivov (na primere romanov Agaty Kristi)», in: Programma i tezisy dokladov v letnej škole po vtoričnym modeliruûŝim sistemam, Tartu, 1964, 38-40.

Revzin, I. I., «Otmečennye frazy, algebra fragmentov, stilistika», in Lingvističeskie issledovaniâ po obŝej i slavânskoj tipologii, 1966, Moskva, 3-15.

Revzin, I. I., «Razvitie ponâtiâ struktury âzyka», in Voprosy filosofii, 1969, Moskva, N 8, 63-74

Saussure, F. de, Kurs obŝej lingvistiki, Moskva, 1933
Ŝeglov, Û. K., «K postroeniû strukturnoj modeli o Šerloke Holmse», in:

Simpozium po strukturnomu izučeniû znakovyh sistem, 153-155.


Riferimenti bibliografici
Hjelmslev, L., «Prolegomeny k teorii âzyka» in: Novoe v lingvistike, Moskva,

1960, 264-389
Hockett, C., «Grammar for the Hearer», in Proceedings of Symposia in Applied

Mathematics, 1961, 220-236.
Ivanov, I. I., «Nekotorye problemy sovremennoj lingvistiki», in Narody Azii i

Afriki, 1963, Moskva, N 4, 156-78.

Karpinskaâ, O. G., Revzin, I. I., «Semiotičeskij analiz rannih p”es Ionesko» in Tezisy dokladov vo vtoroj letnej škole po vtoričnym medeliruûŝim sistemam: 16-26 avgusta 1966, 1966, Tartu, 34-36

Lekomceva, M. I., Usplenskij, B. A., «Gadanie na igral’nyh kartah kak semiotičeskaâ sistema», in: Simpozium po strukturnomu izučeniû znakovyh sistem: Tezisy dokladov, Moskva, 1962, 84-86.

Lenin, L. I., Filosofskie tetradi, Moskva, Partijnoe izd., 1936.
Polti, G., Les 36 situations dramatiques, Paris, Mercuri de France, 1895 Propp, V., Morfologiâ skazki, Leningrad, Accademia, 1928.

Revzin, I. I., «K semiotičeskomu analizu detektivov (na primere romanov Agaty Kristi)», in: Programma i tezisy dokladov v letnej škole po vtoričnym modeliruûŝim sistemam, Tartu, 1964, 38-40.

Revzin, I. I., «Otmečennye frazy, algebra fragmentov, stilistika», in Lingvističeskie issledovaniâ po obŝej i slavânskoj tipologii, 1966, Moskva, 3-15.

Revzin, I. I., «Razvitie ponâtiâ struktury âzyka», in Voprosy filosofii, 1969, Moskva, N 8, 63-74

Saussure, F. de, Kurs obŝej lingvistiki, Moskva, 1933
Ŝeglov, Û. K., «K postroeniû strukturnoj modeli o Šerloke Holmse», in:

Simpozium po strukturnomu izučeniû znakovyh sistem, 153-155.


Veselovskij, A. N., Istoričeskaâ poètika, Leningrad, Hudožestvennaâ literatura, 1940.

Wheatley, J., Language and Rules, The Hague Paris, 1970


Veselovskij, A. N., Istoričeskaâ poètika, Leningrad, Hudožestvennaâ literatura, 1940.

Wheatley, J., Language and Rules, The Hague Paris, 1970


Analisi traduttologica


Dedicherò questa parte della mia tesi all’analisi degli articoli la cui traduzione è riportata sopra. L’argomentazione si strutturerà secondo lo schema classico dell’analisi traduttologica con l’individuazione del lettore modello e delle dominanti. Inoltre, illustrerò brevemente in un capitolo a parte la strategia traduttiva e i problemi di traduzione.

Ma prima di cominciare l’analisi vorrei concentrare la mia attenzione sugli autori degli articoli in questione e sugli articoli stessi.

Fonte, autori, argomento.

«The Simplest Semiotic Systems and the Typology of Plots» e «Language as a Sign System and the Game of Chess» sono due articoli tratti dal volume Soviet Semiotics a cura di Daniel Peri Lucid (The Johns Hopkins University Press, Baltimora, 1977). Nel libro sono raccolti numerosi saggi scientifici di autori appartenenti alla scuola sovietica di semiotica, come Boris Uspenskij e Ûrij Lotman.

La semiotica è la scienza dei segni linguistici e non linguistici, della loro produzione, trasmissione e interpretazione, o dei modi in cui si comunica e si significa qualcosa, o si produce un oggetto simbolico. Una semiotica moderna si profila già con Peirce, che pone le basi di una teoria filosofica in cui hanno forte rilievo, tra l’altro, la nozione di «semiosi illimitata» e la suddivisione di tre tipi diversi di segni, ossia icone, indici e simboli, a seconda che il rapporto con il referente sia di similarità, come nelle icone, di contiguità o convenzionale. Ma è soprattutto con Ferdinand de Saussure e Louis Hjelmslev che si afferma la teoria semiotica moderna. È chiarito lo statuto formativo del significante e del significato; è proposta la nozione di «funzione segnica» e altre nozioni ancora hanno validità generale e appaiono di straordinaria importanza per lo sviluppo della semiotica, come quelle di codice e di commutazione, di rapporti sintagmatici e di rapporti associativi, di sincronia e di diacronia, di sistema come meccanismo produttivo di segni, di unità minime differenziali dal significante, di senso e di atto semico. Su queste basi la semiotica, insieme con la linguistica e


l’estetica, ha conosciuto un vasto sviluppo al quale hanno contribuito a vario titolo e con diverse prospettive teoriche – non sempre coincidenti con quelle di Saussure e Hjelmslev – Tynânov, Âkobson, Lotman e Uspenskij. Lotman e Uspenskij appartengono alla scuola sovietica di semiotica e sono stati i primi a teorizzare l’analisi dei «sistemi modellizzanti secondari», cioè di tutti quei sistemi semiotici, diversi dalle lingue, in cui si esprimono specifici modelli di concezione del mondo e di elaborazione umana della realtà (dai miti al folclore, dalle religioni all’arte).

Egorov Boris Fedorovič (nato nel 1926), narratologo russo, ricercatore in scienze filologiche (1967), docente universitario (dal 1978 presso l’Università della storia russa; RAN). Argomenti di cui Egorov si occupa sono: tratti peculiari della critica russa dell’Ottocento e il posto che occupano nella letteratura e nella cultura nazionali, slavofilismo, social-utopisti, critica estetica. Ha pubblicato: O masterstve literaturnoj kritiki (1980), Bor’ba èstetičeskih idej v Rossii serediny XIX veka (1982, 1991), Očerki po istorii russkoj kul’tury XIX veka (1996). Dal 1978 al 1991 – vicepresidente e dal 1991 presidente del comitato di redazione dell’accademia russa delle scienze «Literaturnye pamâtniki».

Nel suo articolo «The Simplest Semiotic Systems and the Typology of Plots» Egorov argomenta contro Lekomceva e Uspenskij per aver dato troppa importanza alla pragmatica del gioco nel quale una cartomante professionale dispone di una libertà illimitata nella lettura delle carte. Egorov insiste sull’oggettività della descrizione semiotica e paragona la lettura da parte della cartomante della vita di una persona alla creazione di un intreccio, in una maniera prestabilita, variando solo la posizione del segno all’interno di un gruppo limitato di segni, le carte nel mazzo. Lo scopo dello studioso è usare il sistema di divinazione mediante le carte da gioco come modello primitivo per l’analisi dell’intreccio letterario (oggetto della narratologia). Sia il sistema cartomantico che quello degli intrecci è basato su una serie di elementi primari e su dati metodi di distribuzione. Egorov mette in evidenza il fatto che il sistema semiotico della letteratura abbia una sintassi che potrebbe essere classificata in


un’eventuale «tavola periodica di Mendeleev» degl’intrecci. Dall’interrelazione di elementi semplici nascono strutture testuali complesse.

Revzin Isaak Iosifovič (1923—1974), linguista, ricercatore in scienze filologiche (1964), membro dell’Istituto di lingue straniere. Pubblicazioni nel campo di linguistica strutturale (teoria generale della modellizzazione, fonologia, grammatica), di semiotica e di poetica. Revzin ha creato, con Rozencvejg, un modello dei tipi di traduzione in Linguistica strutturale contemporanea. Problemi e metodi, del 1977. Ha definito cinque tipi di traduzione: interlineare o parola per parola, letterale, semplificante, precisa e adeguata.

L’articolo «Language as a Sign System and the Game of Chess» di Revzin approfondisce l’analogia di Saussure tra la lingua e il gioco degli scacchi. Mettendo a confronto il sistema linguistico e il sistema di gioco il linguista russo cerca di dimostrare che l’intelletto umano usa nel processo di elaborazione delle informazioni costruzioni simili a quelle di un programma computerizzato che fa la previsione delle mosse possibili nel gioco. In entrambi i sistemi Revzin segnala un numero limitato di elementi – pezzi negli scacchi e morfemi nella lingua – che generano numerose posizioni nel primo caso e vocaboli e proposizioni nel secondo. A livello di relazioni tra componenti, le connessioni tra parole assomigliano alle relazioni tra pezzi sulla scacchiera. Tattica e strategia del gioco vengono paragonate alla struttura superficiale e profonda della lingua. Inoltre, entrambi i sistemi sono costruiti con quelle regole che costituiscono il sistema stesso e altre che mirano a un effetto massimo all’interno del sistema. Il gioco degli scacchi sembra un sistema molto meno complesso di quello della lingua, ma l’approccio di Revzin consistente nel trovare similitudini tra questi sistemi completamente diversi permette il tentativo di creare un unico modello generale.


Analisi traduttologica

Entrambi gli articoli di cui ho proposto una traduzione sono testi prevalentemente argomentativi, destinati non solo a un pubblico colto e già esperto in materia, ma anche a un appassionato di semiotica e di linguistica (lettore modello). Sono due testi dal taglio piuttosto professionale, ma non eccessivamente accademico, e neanche di saggistica divulgativa, con l’utilizzo di una terminologia settoriale (a volte spiegata nelle note e nel corpo del testo) e numerosi rimandi a testi e saggi delle varie discipline. Lo stile degli autori è abbastanza lineare, piano, sobrio, spesso difficile non perché la sintassi sia contorta, ma per la complessità dei concetti espressi. Inoltre, sono presenti alcune caratteristiche proprie dei testi scientifici, quali l’uso del passivo e dello universal we.

Dal punto di vista traduttologico la dominante di entrambi i testi è quella informativa per cui ho prestato molta attenzione al lessico adeguato e pregnante, all’esattezza terminologica che mi ha portato a un lavoro preliminare di ricerca, sicuramente più tramite il web che su testi cartacei, per familiarizzarmi con concetti e termini chiave. Oltre che dei concetti semiotici e linguistici gli articoli si avvalgono di una terminologia specifica del gioco degli scacchi in Revzin e della cartomanzia in Egorov. Ho consultato, come accennato prima, dizionari, testi paralleli di riferimento, internet affinché la traduzione fosse il più aderente possibile al testo. Ho ritenuto corretto verificare su fonti elencate nei riferimenti bibliografici informazioni, date, nomi contenuti nei testi. Questa è stata la mia strategia traduttiva.

Per la traslitterazione dei nomi scritti in cirillico mi sono servita delle norme ISO 9 del 1995 in cui ad ogni simbolo cirillico corrisponde un solo simbolo latino. La tabella riportata in seguito rappresenta il metodo di traslitterazione attualmente in uso e uno di quelli precedenti in cui a un carattere cirillico possono corrispondere più caratteri latini, come nel caso delle lettere Ч, Ш, Ц ecc.





А, а

A, a

A, a

Б, б

B, b

B, b

В, в

V, v

V, v

Г, г

G, g

G, g

Д, д

D, d

D, d

Е, е

JE, je

E, e

Ё, ё

JO, jo

Ë, ë

Ж, ж

ZH, zh

Ž, ž

З, з

Z, z

Z, z

И, и

I, i

I, i

Й, й

J, j

J, j

К, к

K, k

K, k

Л, л

L, l

L, l

М, м

M, m

M, m

Н, н

N, n

N, n

О, о

O, o

O, o

П, п

P, p

P, p

Р, р

R, r

R, r

С, с

S, s

S, s

Т, т

T, t

T, t

У, у

U, u

U, u

Ф, ф

F, f

F, f

Х, х

KH, kh

H, h

Ц, ц

CZ, cz

C, c


Ч, ч

CH, ch

Č, č

Ш, ш

SH, sh

Š, š

Щ, щ

SHH, shh

Ŝ, ŝ

Ъ, ъ

Ы, ы

Y’, y’

Y, y

Ь, ь

Э, э

È, è

È, è

Ю, ю

JU, ju

Û, û

Я, я

JA, ja

Â, â

La maggiore difficoltà traduttiva dei due saggi è stata quella terminologica: trovare il corrispondente giusto, verificare che il contesto in cui lo trovavo fosse affidabile. Analizzerò ora con un esempio la strategia traduttiva che ho usato per risolvere questa difficoltà:

− traduzione di «language» nell’articolo di Revzin: lingua versus linguaggio.

Il vocabolario Traccani definisce in questo modo la parola «lingua» (ometto significati impertinenti):

lingua s. f. [lat. lĭngua (con i sign. 1 e 2), lat. Ant. dingua]. […]. 4 a Sistema di suoni articolati distintivi e significanti (fonemi), di elementi lessicali, cioè parole e locuzioni (lessemi e sintagmi), e di forme grammaticali (morfeme), accettato e usato da una comunità etnica, politica o culturale come mezzo di comunicazione per l’espressione o lo scambio di pensieri e sentimenti, con caratteri tali da costituire un organismo storicamente determinato, con proprie leggi fonetiche, morfologiche e sintattiche […]. b. Usato assol., con riferimento generico: la grammatica, la sintassi, il lessico o vocabolario d’una l.; il carattere (e ormai ant. l’indole, il genio) d’una l.; la storia, l’evoluzione della l. […].

Ecco invece come viene definita la parola «linguaggio» nello stesso vocabolario:


linguaggio s. m. [der. di lingua]. – 1. Nell’uso ant. o letter., e talora anche nell’uso com. odierno, lo stesso che lingua, come strumento di comunicazione usato dai membri di una stessa comunità […]. 2. a In senso ampio, la capacità e la facoltà, peculiare degli essere umani, di comunicare pensieri, esprimere sentimenti, e in genere di inforrmare altri essere sulla propria realtà interiore o sulla realtà esterna, per mezzo di una sistema di segni vocali o grafici; e lo strumento stesso di tale espressione e comunicazione (inteso in senso generico, senza riferimento a lingua storicamente determinate). […]. b. estens. Facoltà di esprimeresi attraverso altri segni, sia gesti, sia simboli. In partic., l’insieme dei mezzi espressivi e stilistici, diversi dalla parola, che sono peculiare della varie arti. […]

Analizzando bene le definizioni mi sono resa conto che il loro campo semantico è molto simile, ma che la parola «lingua» è più adatta per il saggio in questione perché è quella usata da Saussure (l’argomento del saggio di Revzin approfondisce l’analogia tra la lingua e gli scacchi tracciata da Saussure) e dai linguisti in generale. Per verificare quest’ultima affermazione ho inserito nel motore di ricerca il nome del linguista svizzero accanto alla parola «lingua» e successivamente accanto a «linguaggio» e ho notato che nel caso della prima combinazione di parole vi sono molte più occorrenze nei siti affidabili di linguistica e scienza della traduzione.


Riferimenti bibliografici
Egorov, B. F., «Prostejšie semiotičeskie sistemy i tipologiâ sûžetov», in Trudy

po znakovym sistemam, II, 1965, Tartu, Tartu University Press, 106-115. Karpov, A. E., Il manuale degli scacchi di Karpov Anatolij, Milano, Walt Disney

Company Italia, 1997.

Lucid, D. P., Soviet Semiotics, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1977.

Osimo, B., La traduzione saggistica dall’inglese: guida pratica con versioni guidate e glossario, Milano, Hoepli, 2007

Osimo, B., Manuale del traduttore: Guida pratica con glossario, Milano, Hoepli, 2004

Osimo, B., Propredeutica della traduzione: Corso introduttivo con tavole sinottiche, Milano, Hoepli, 2001

Osimo, B., Storia della traduzione: riflessioni sul linguaggio traduttivo dall’antichità ai contemporanei, Milano, Hoepli, 2002

Revzin, I. I., «K razvitiû analogii meždu âzykom kak znakovoj sistemoj i igroj v šahmaty» in Tezisy dokladov IV Letnej školy po vtoričnym modeliruûŝim sistemam: 17-24 avgusta 1970, 1970, Tartu, Tartu University Press, 177- 185.

Saussure, F. de, Corso di linguistica generale, Bari, Editori Laterza, 1972 Torop, P., Total’nyj perevod, Tartu, Tartu Ülikooli Kirjastus, 1995. Traduzione

italiana La traduzione totale, a cura di B. Osimo, Modena, Logos 2000.


Dirk Delabastita, There’s a Double Tongue. An Investigation into the translation of Shakespeare’s wordplay, with special reference to Hamlet, Amsterdam, Rodopi, 1993, p. 1-54. Traduzione italiana a cura del gruppo di studenti del terzo corso di traduzione Inglese-Italiano (germanisti) dell’A. A. 2000-2001 presso l’ISIT: , Anna Bencivenga, Alessia Bonifazi, Mara Cristina, Laura Fedeli, Andrea Ferrari, Jessica La Porta, Angelo Leghi, Marta Manzoni, Olivia Mossotti, Silvia Nicodano, Maria Poli, Valeria Pozzi, Nadia Quartini, Ornella Santoro, coordinati da Bruno Osimo. Civica Scuola Interpreti Traduttori «Altiero Spinelli»

Dirk Delabastita, There’s a Double Tongue. An Investigation into the translation of Shakespeare’s wordplay, with special reference to Hamlet, Amsterdam, Rodopi, 1993, p. 1-54.

Traduzione italiana a cura del gruppo di studenti del terzo corso di traduzione Inglese-Italiano (germanisti) dell’A. A. 2000-2001 presso la Civica Scuola Interpreti e Traduttori: Anna Bencivenga, Alessia Bonifazi, Mara Cristina, Laura Fedeli, Andrea Ferrari, Jessica La Porta, Angelo Leghi, Marta Manzoni, Olivia Mossotti, Silvia Nicodano, Maria Poli, Valeria Pozzi, Nadia Quartini, Ornella Santoro, coordinati da Bruno Osimo.

Capitolo 1

Traduzione e scienza della traduzione

0 Introduzione

Nella tradizione occidentale la comunicazione verbale tra gli esseri umani è diventata oggetto di studio di diverse discipline scientifiche, tra le quali la linguistica, la narratologia, la filosofia del linguaggio, gli studi sociali, la teoria della comunicazione e altre ancora. Anche la traduttologia rientra in questo gruppo, dal momento che si concentra su alcuni tipi di comunicazione bilingue e multilingue. Si può difatti dire che la traduttologia vi occupa una posizione unica (e poco invidiabile), poiché, se vuole riuscire a comprendere le condizioni e le regole su cui si basano le attività di trasferimento multilingue insite nel processo traduttivo, deve anche assolvere il compito di unificare le teorie sulla comunicazione intralinguistica e sulla cognizione e la comunicazione in generale può contribuire al suo sviluppo. La scienza della traduzione è ancora in fase di formazione, e i problemi ancora insoluti sono enormi. Questi possono derivare dagli sviluppi incerti delle discipline a cui è collegata e su cui fa affidamento e/o dalle complessità risultanti dalla sua peculiare posizione intermedia. Questo capitolo vuole essere una descrizione di alcuni problemi fondamentali che questa disciplina deve affrontare. La traduzione viene intesa come triplo processo di ricodifica (sul piano linguistico, culturale e testuale-retorico), e ciò richiede delle scelte, sia perché il codice del prototesto e il codice del metatesto sono asimmetrici, sia perché i testi tendono ad avere un’organizzazione complessa. Nelle sue decisioni il traduttore è fortemente influenzato dalle norme del polisistema ricevente. In aggiunta si danno alcuni spunti sui possibili sviluppi futuri della scienza della traduzione.

1 Problema numero uno della traduzione: l’anisomorfismo dei codici non artificiali

1.1 Ricodifica linguistica
1.1.1 Un enunciato linguistico non possiede un significato intrinseco a disposizione immediata di chiunque se lo trovi semplicemente davanti. Gli enunciati possono diventare segni significativi solo per chi conosce il linguaggio naturale in cui sono formulati. Il significato deriva non tanto dai singoli “messaggi”, quanto dalle multiple relazioni tra i messaggi e i “codici” o sistemi segnici convenzionali usati: quali elementi del repertorio del codice sono stati selezionati, e secondo quali regole sono stati combinati? Possono sembrare domande molto banali nell’era della semiotica, ma nella realtà di tutti i giorni è raro che chi usa la lingua sappia comprenderne tutte le implicazioni. In nome dell’economia cognitiva, oltre che per altri motivi, abbiamo la tendenza ad astrarci da tutti quei meccanismi intricati senza i quali le parole sarebbero prive di senso. È necessario fare ricorso a una forma di linguaggio poetico per farci riscoprire la dicotomia fondamentale tra segni e oggetti (Jakobson). Questa dicotomia ci si rivela in tutta la sua realtà anche quando si vuole imparare il significato di un enunciato prodotto in un linguaggio sconosciuto: l’enunciato può essere a disposizione nella sua fissa materialità, per esempio sotto forma di segni scritti su una superficie, e può comunicare una parvenza di significatività linguistica, ma resta comunque decisamente impenetrabile e si rifiuta testardamente di svelare i suoi significati. Non possono esistere segni significativi senza sistemi segnici, affinché la comunicazione possa avere luogo i codici devono essere condivisi.
Nel caso appena descritto, fortunatamente, si può invocare l’aiuto di un traduttore. Il traduttore deve, o dovrebbe, avere padronanza non solo del codice linguistico nel quale è formulato il messaggio originale, inaccessibile ai riceventi finali, ma anche del codice del metatesto che i riceventi conoscono bene. È perciò in grado di sostituire un messaggio nel protocodice con un messaggio nel metacodice, e in tale processo di deve trasferire un nucleo minimo di significato “invariante”.
Sebbene questo modello di traduzione come processo di ricodifica sia diventato un patrimonio acquisito, è necessario non dare per scontate tutte le sue implicazioni. Presuppone, dunque, che i linguaggi naturali si possano considerare codici; questo termine compare effettivamente nel vocabolario critico di una schiera impressionante di teorici della traduzione, tra i quali Ďurišin, Jakobson, Koller, Ladmiral, i teorici della Scuola di Lipsia (Kade, Neubert, Jäger), Nida, Pergnier, Reiß, Richards, la Scuola stilistica slovacca (Miko, Levý, Popovič), Steiner, la Scuola di Tel Aviv (Even-Zohar, Toury), Van den Broeck, Wilss e altri. La sua interpretazione esatta varia quanto ci si può aspettare dall’eterogeneità dell’elenco. In alcuni teorici il termine compare solo occasionalmente come semplice sinonimo high-tech di «linguaggio naturale», ma in altri casi il suo uso presenta implicazioni concettuali precise sia nella teoria linguistica che nella teoria della traduzione.
Il concetto semiotico di «codice» deriva dalle scienze dell’informazione e della telecomunicazione:
un codice è una trasformazione concordata, solitamente biunivoca e reversibile, mediante la quale è possibile convertire messaggi da un insieme di segni a un altro. Tipici esempi sono il codice Morse, il semaforo e il codice dei sordomuti. Nella nostra terminologia operiamo quindi una netta distinzione tra lingua, che si sviluppa organicamente nel corso del tempo, e codici, che sono inventati con uno scopo preciso e seguono regole esplicite che sono state inventate[1].

Secondo le caratteristiche elencate da Colin Cherry, le lingue umane certamente non rispondono alla definizione tecnica di «codice», come non hanno mancato di far notare i teorici contrari a un uso esteso del concetto[2]. Per esempio, la comunicazione per mezzo di una lingua non è affatto basata su un accordo precedente tra parlante e ascoltatore. Le lingue sono invece radicate in un comportamento sociale che ha una lunga storia; si devono imparare con la pratica e inoltre sono soggette a cambiamenti. Poi, nella lingua sono codificati non messaggi preesistenti, ma pensieri, esperienze, una visione del mondo. Come determinare se la decodifica produce gli stessi pensieri? Inoltre, spesso è stato fatto notare che nelle lingue non esiste un rapporto biunivoco tra signifiant e signifié corrispondente alle inequivocabili regole di trasformazione dei codici tecnici. Infine, i tradizionali modelli che rappresentano in che modo funzionano i codici linguistici nella comunicazione umana sono stati criticati perché troppo statici e unidirezionali e quindi inadatti a dare conto delle caratteristiche dinamiche, interattive della comunicazione verbale reale[3].
Naturalmente i presupposti su cui poggia l’applicazione del concetto di «codice» alla lingua umana necessitano di una spiegazione. Considerare codice un linguaggio naturale implica, tra l’altro, accettare le seguenti tesi: (i) Il linguaggio è un mero strumento a disposizione del singolo: il suo uso o non uso e la sua precisa modalità d’uso dipendono esclusivamente dalle intenzioni comunicative del singolo, e il soggetto che usa la lingua è signore e padrone dei significati dei propri messaggi. (ii) Esiste una serie di “significati puri” prelinguistici senza parole convogliati dal linguaggio.
Il minimo che si possa dire è che questi punti di vista sono contraddittori. Si afferma spesso, quindi, che ben lungi dall’essere un’entità presemiotica o asemiotica, l’uomo viene alla luce proprio nella misura in cui partecipa sempre più all’ordine simbolico del linguaggio durante il processo di socializzazione (cfr. i), e che il significato di un enunciato verbale non può essere astratto dalla sua formulazione verbale, essendo i significati prodotto di sistemi di significazione (cfr. ii). Si è qui posti di fronte a due punti di vista completamente differenti sul linguaggio e le sue relazioni con il significato: il linguaggio come espressione del significato versus il linguaggio come produttore di significato. Ma c’è in gioco ancora più della semplice opposizione tra due teorie del linguaggio. Gli strutturalisti hanno rifiutato l’idea che i Significati o i Soggetti abbiano una vita preverbale indipendente in un qualche campo trascendentale a sé stante. Il significato deriva da strutture di significato ed è perciò una categoria prettamente storica. La concezione della lingua come codice (ossia la lingua come mera espressione di significato) può conseguentemente essere criticata in quanto ideologica, poiché rappresenta la tipica tendenza delle culture umane a investire di obiettività i propri signifié, di presentarli come “fatti di natura” assoluti e universali, in breve, come entità trascendentali e quindi incontestabili. Descrivendo la lingua come codice, la si estrae dalla complessa realtà storica in cui è radicata, e la si trasforma in un mezzo di comunicazione presumibilmente omogeneo e neutro che chiunque può controllare.
Se questa analisi della metafora della lingua come codice è corretta, ci si può ragionevolmente aspettare che i meccanismi culturali che mette a nudo risalgano a un periodo anteriore all’invenzione della teoria dell’informazione e che si manifestino in altre forme vecchie e nuove. Sembra che sia proprio così. Il concetto di lingua come codice e di testi come messaggi (e, in definitiva, di traduzione come “ricodifica”) può essere in realtà recepito come versione moderna tecnologica di una di quelle metafore di cui viviamo[4], più precisamente della cosiddetta metafora del nastro trasportatore, secondo la quale i parlanti mettono idee preesistenti nelle parole e inviano queste parole-con-idee ai destinatari, che devono semplicemente disimballare le idee dall’involucro verbale[5]. Le parole rappresentano semplici contenitori inviati lungo un nastro trasportatore. È possibile documentare che idee simili sulla lingua, sul significato e sulla natura della comunicazione hanno una lunga tradizione. Dalle analisi di Lakoff e Johnson (1980) possiamo inferire che hanno lasciato il segno persino sulla struttura idiomatica della nostra lingua.
È indubbio che l’opposizione tra queste due visioni della lingua ha conseguenze di vasta portata per la teoria della traduzione. Prima di prenderle in considerazione, vorrei chiarire l’uso che faccio del termine «codice». Se ci si riferisce a una lingua naturale come «codice», si usa una metafora. Per questo è necessario essere consapevoli dell’esatto oggetto concreto (ground), o tertium comparationis, che sta alla base dell’immagine. In primo luogo, l’analogia percepita fra il tenore e il veicolo della metafora può riguardare il principio semiotico generale secondo il quale, perché un dato enunciato sia efficace dal punto di vista comunicativo, è necessario che entrambi i parlanti conoscano il sistema che vi sta alla base. In questo caso la metafora è ineccepibile; non vi è alcun dubbio che per decifrare l’Amleto bisogna conoscere l’inglese, così come è necessario avere una buona conoscenza del Morse per capire il senso di un messaggio di punti e linee, o che, come tutti i genitori sanno, le lingue straniere possono essere utilizzate come codici segreti. Tuttavia, se la metafora si basa sull’idea che le lingue naturali condividono con i codici tecnici altre caratteristiche, come per esempio l’essere trasparenti e neutri, la sua accettabilità dipende dal tipo di teoria linguistica (e posizione ideologica) che si adotta. Dato il mio orientamento strutturalista, non posso che continuare a usare il termine «codice» nella sua generale e prima accezione ed essere debitamente consapevole della distanza tra questa interpretazione libera e il concetto «originale», «stretto» o «tecnico».
1.1.2 Se si ritiene che le lingue siano codici in senso stretto, ossia che la lingua sia solo uno strumento a cui si ricorre per esprimere significati autosufficienti, la traduzione può essere considerata un processo bifasico. Nella prima fase il significato del testo è dissociato dalla sua espressione verbale originale; nella seconda è espresso di nuovo ma questa volta nella metalingua. Per queste due fasi di decodifica e ricodifica, Wilss[6] propone la coppia terminologica deverbalizzare (entsprachlichen) versus riverbalizzare (verssprachlichen). Anche in questo caso, la terminologia tecnologica è recente ma il concetto circola da secoli. Così, in molti scritti sulla traduzione rinascimentali e postrinascimentali
trova espressione in una serie di opposizioni metaforiche basate sui concetti di «esterno» versus «interno» o «percettibile» versus «impercettibile», come anima e corpo, materia e spirito, indumento e corpo, cofanetto e gioiello, guscio e nucleo, bacino e liquido contenuto, cassapanca e i suoi contenuti[7].

In un tale concetto di traduzione
l’extérieur seul change, le contenu est le même; on le transvase d’une langue dans une autre […]. En fin de compte et sans chercher à être paradoxal, on serait tenté de dire que les langues sont extérieures au processus de la traduction; elles sont le réceptacle du sens qui est exprimable dans n’importe laquelle d’entre elles[8].

Il mio rifiuto di qualsiasi interpretazione rigida della metafora del codice significa che devo respingere questa rappresentazione del processo traduttivo perché non è valida. Il concetto di significato come prodotto della lingua sembra esigere che il processo traduttivo venga descritto con un modello trifasico. Supponendo che un codice linguistico sia un insieme di minuscoli segni significativi (unità di signifiant e di signifié) e di regole di combinazione, il processo traduttivo può essere considerato, almeno in linea di principio, composto delle tre seguenti fasi: (i) La scomposizione o analisi del prototesto nelle strutture e negli elementi costitutivi della protolingua. (ii) La sostituzione degli elementi della protolingua (elementi e strutture grammaticali) derivante dall’analisi del prototesto con elementi corrispondenti della metalingua (elementi e strutture grammaticali). Comprendere per quale motivo questi elementi corrispondenti della metalingua possono, o devono, essere scelti dall’intero repertorio di quest’ultima, cioè comprendere l’esatta natura di questa “corrispondenza” fra le unità del prototesto e quelle del metatesto, è evidentemente uno dei punti cruciali della teoria della traduzione. (iii) La ricomposizione o sintesi del metatesto sulla base del prodotto della fase di trasferimento, in cui gli elementi di metalingua selezionati sono combinati nel metatesto.
Questa rappresentazione è davvero molto diversa dal procedimento di decodifica-ricodifica che corrisponde alla interpretazione rigida della metafora della lingua come codice. La differenza principale è che il processo traduttivo non abbandona mai l’ambito della semiotica, ossia avviene nelle lingue e fra le lingue, ma mai al di là delle lingue. Una seconda differenza cruciale riguarda la natura della relazione fra prototesti e metatesti, che finora ho vagamente descritto come una sorta di “corrispondenza”. I modelli traduttivi di decodifica e ricodifica tendono a presupporre che il processo traduttivo possa (e debba, perché solitamente è questa l’implicazione normativa) garantire una relazione di identità o quasi-identità fra i significati del prototesto e del metatesto. È una conseguenza logica del modo in cui tali modelli valutano il ruolo cognitivo della lingua. Se la lingua è solo la veste del significato, l’espressione linguistica può essere davvero sostituita senza influenzare il significato. La teoria strutturalista mette in dubbio la validità di questa argomentazione:
non avremo mai, e in effetti non abbiamo mai avuto, un “trasporto” di puri signifié da una lingua a un’altra, o, all’interno della stessa lingua, che lo strumento (o “veicolo”) del signifiant lasci vergini e intatti[9].

L’alternativa strutturalista quindi presenta una concezione completamente diversa della relazione tra i significati di prototesto e metatesto. Rifiutando qualsiasi pretesa di identità semantica fra i due, insiste sull’inevitabilità dei cambiamenti di significato nella traduzione. Il fatto che il significato del prototesto e quello del metatesto non possono che essere diversi deriva dalla tesi centrale dello strutturalismo, secondo la quale la lingua come produttrice di significato va intesa come struttura di relazioni interne autosufficiente e autodeterminante. Il significato di un elemento linguistico è il prodotto del suo valore relazionale all’interno della rete semantica della lingua di appartenenza. Il significato è una caratteristica delle singole lingue, e ciò preclude la possibilità di trovare nella metalingua elementi linguistici che abbiano lo stesso significato degli elementi della protolingua di cui cercano di essere i sostituti.
Se è impossibile ottenere una relazione di identità semantica fra prototesto e metatesto, è stato ipotizzato che nella traduzione può e dovrebbe essere realizzata una relazione di stretta equivalenza. Tuttavia, dal punto di vista del nostro modello strutturalista, deve essere esclusa anche questa possibilità. Il termine «equivalenza» deriva probabilmente dalla matematica[10]. Là denota una relazione riflessiva, simmetrica e transitiva fra due entità. Non è facile vedere come possa una relazione traduttiva essere riflessiva, ma sono soprattutto gli altri due criteri a presentare difficoltà insormontabili. Se le relazioni traduttive fossero simmetriche (A:B Þ B:A), la ritraduzione di qualsiasi metatesto riprodurrebbe il prototesto. Se fossero transitive ([A:B e B:C] Þ A:C), la traduzione nel codice linguistico C della traduzione nel codice linguistico B di qualsiasi prototesto, dovrebbe coincidere con la traduzione diretta del prototesto nel codice linguistico C. È evidente che le relazioni traduttive non soddisfano questi requisiti. Per esempio, le relazioni traduttive sono in sommo grado irreversibili[11] a causa dell’anisomorfismo delle lingue naturali, ossia il fatto che lingue diverse hanno strutture diverse. Non esiste una corrispondenza biunivoca sistematica né tra i singoli segni delle lingue né tra le relazioni interne che intercorrono tra loro in ogni lingua. È banale dire che le lingue differiscono tra loro al punto di ostacolare gravemente la traduzione di un testo da una lingua all’altra. Tuttavia, come ha sottolineato Toury[12], i problemi riscontrati in una traduzione interlinguistica non derivano tanto dalla semplice differenza tra protolingua e metalingua, quanto dal loro essere anisomorfe (o asimmetriche). Lo si può illustrare chiaramente comparando normali traduzioni interlinguistiche con i processi di ricodifica tra codici tecnici o artificiali.
Di solito i codici artificiali non presentano alcuna difficoltà di ricodifica (ossia in relazione con altri codici particolari), per quanto i codici in questione differiscano l’uno dall’altro. È infatti evidente che i codici artificiali sono stati appositamente concepiti per corrispondere il più possibile al sistema di segni con il quale devono comunicare. I codici artificiali hanno un fine specifico, sono fatti per essere isomorfi, sono parassiti per concezione. Per esempio, l’insieme delle relazioni tra i segni del codice Morse e il sistema di scrittura alfabetica è stato stabilito a priori per assicurare la massima corrispondenza reciproca. Ne consegue che tra loro esiste un grado massimo di traducibilità: i metatesti risultanti sono sempre accettabili in conformità alle regole del metacodice (ovvero casi corretti di utilizzo del metacodice) e corrispondono in massimo grado ai prototesti (fatto misurabile, per esempio, mediante test di ritraduzione). L’insieme delle relazioni a priori tra codici artificiali consente un’economia di trasferimento così elevata perché
non si riferisce mai a tali codici come sistemi complessivi su vari livelli, ma solo a uno o più livelli. È evidente che questi livelli servono da variabili di questo tipo predefinito di trasferimento, mentre gli altri livelli rimangono inalterati assumendo quindi lo status di invarianti[13].

I codici non artificiali come le lingue naturali non possono invece fare affidamento su nessuna definizione a priori di corrispondenza tra codici. Dopo tutto, le lingue sono sempre soggette a una certa evoluzione dovuta a molti fattori, tra cui le mutevoli condizioni sociali e materiali in cui avviene la comunicazione verbale. Anche se a volte prendono in prestito elementi lessicali o persino grammaticali da altre lingue, questi prestiti vengono poi integrati completamente, e ridefiniti in conformità con la rete semantica della lingua ricevente, e il loro scopo ultimo è rispondere alle necessità funzionali intraculturali del gruppo sociale in questione, non di facilitare il trasferimento interlinguistico da o verso altre lingue[14]. Non è quindi difficile comprendere perché coppie di lingue diverse (nonostante relazioni genealogiche tra ceppi di lingue dello stesso ceppo e somiglianze tipologiche anche tra lingue non affini) abbiano inevitabilmente un certo livello di anisomorfismo.
A livello pratico, la mancanza di isomorfismo implica che in traduzione debbano essere effettuate delle scelte.
Dal punto di vista della situazione lavorativa del traduttore, in qualsiasi momento della sua professione (ossia dal punto di vista pragmatico), la traduzione è un PROCESSO DECISIONALE: una serie composta da un dato numero di situazioni conseguenti – mosse di un gioco – situazioni che impongono al traduttore di scegliere tra un dato numero (molto spesso definibile in modo preciso) di alternative[15].

I due punti e analizzano ulteriormente la natura di queste scelte.
A livello teorico occorre trarre le seguenti conclusioni. Innanzitutto la traduzione interlinguistica sembra caratterizzata da un certo grado di indeterminatezza. Di solito dieci trascodifiche indipendenti di un prototesto dal codice Morse al codice Braille producono dieci versioni finali identiche: la ritraduzione riproduce il prototesto. Tuttavia è molto probabile che dieci traduzioni verso il francese di un testo inglese differiscano tra loro in misura minore o maggiore, e lo stesso vale per la ritraduzione. È indubbio che le relazioni che di fatto intercorrono tra gli elementi del prototesto e quelli del metatesto sono in parte descrivibili da un punto di vista semantico. I linguisti e gli scienziati della traduzione hanno elaborato determinate categorie descrittive applicabili oltre i confini di un singolo sistema linguistico e sono perciò utili a individuare i cambiamenti semantici che avvengono, o non avvengono, nelle fasi di trasferimento. Tali tentativi di classificare le relazioni traduttive tra protocodice e metacodice sono stati sviluppati, tra l’altro, nel contesto della stilistique comparée. Tuttavia avere a disposizione queste etichette generiche (per quanto possano essere utili per diversi scopi) non risolve la questione dell’anisomorfismo delle lingue. Rimane il livello di arbitrarietà relativo alla selezione degli elementi “corrispondenti” nel metacodice, per quanto siano precisi gli schemi con i quali possiamo classificare le diverse scelte possibili.
Questo mi spinge a una nota terminologica. Nel caso del processo di trascodifica tecnica, la relazione tra prototesto e metatesto può essere legittimamente descritta come relazione di equivalenza in senso stretto, grazie alle relazioni ben definite tra i codici artificiali in questione. Nella traduzione interlinguistica, il termine non può essere invece applicato alle relazioni tra prototesto e metatesto poiché ha implicazioni matematiche. Ciononostante, il termine è ampiamente utilizzato in traduttologia[16]. In che misura è giustificabile l’uso di questo termine? Sebbene il termine non sia applicabile alla traduzione nella sua accezione originale e in senso stretto, non troviamo nulla in contrario al suo uso: (i) in senso approssimativo; dopotutto le lingue non sono totalmente idiomorfiche e, in certe aree ristrette di significato, possono avere un dato grado di isomorfismo, soprattutto tra lingue e culture affini; (ii) in senso puramente descrittivo, che tralascia in toto le origini e le implicazioni matematiche del termine: la traduzione è equivalente alla sua fonte se ha la stessa funzione in una data cultura. Tuttavia, come nel caso di «codice», è necessario diffidare del carico metaforico della parola. In quanto segue, eviterò il rischio di ambiguità ricorrendo ad aggettivi come «equivalenza stretta» (cfr. il concetto matematico), «equivalenza relativa» o «approssimativa» (cfr. i) e «equivalenza empirica» (cfr. ii).
Un’ultima precisazione teorica riguarda la nota questione della traducibilità. In che misura è possibile la traduzione – se è possibile – data la natura sostanziale delle differenze tra le lingue? Coloro che tendono a considerare uguali le lingue naturali e i codici tecnici sono piuttosto ottimisti riguardo alla trasferibilità dei significati. Le formulazioni verbali sono semplice espressione di significati, per questo l’incompatibilità tra protocodice e metacodice non ha molta importanza. Tuttavia, se si accetta che lingua e significato non possono essere facilmente dissociati, è molto più probabile che le caratteristiche idiomorfiche delle lingue siano considerate di ostacolo alla traduzione, dal momento che precludono equivalenza e identità di significato oltre le barriere linguistiche. La mia impostazione strutturalista potrebbe indurmi a condividere quest’ultima posizione, sostenendo che l’effetto cognitivo più o meno profondo della struttura del linguaggio e la natura essenzialmente anisomorfa delle lingue minano il successo della traduzione. Tuttavia tali affermazioni vanno respinte perché sono basate su un concetto a priori di traduzione, ovvero il concetto secondo il quale i significati del prototesto e del metatesto devono essere equivalenti in senso matematico, ossia identici. In questo modo la domanda «Un testo può essere tradotto?» si riduce a «Un testo può essere tradotto in modo da assicurare identità o stretta equivalenza di significato?». Non è affatto necessario limitare tanto il concetto di traduzione, dato che non è intrinsecamente sbagliato concepire la traduzione con diversità o cambiamenti di significato. Oltre a non essere necessario, nuoce allo sviluppo della scienza della traduzione come disciplina empirica (vedi capitolo 3, paragrafo 1.4). Vediamo ora qual è l’effetto più immediato dell’anisomorfismo delle lingue sul processo traduttivo. Catford sostiene che
fondamentalmente, ogni lingua è sui generis; viene suddivisa in categorie in base a relazioni che intercorrono all’interno della lingua[17].

Le lingue sono sistemi strutturati; inoltre, lingue differenti sono strutturate in modo differente. Quindi, la traduzione interlinguistica non può mai essere un semplice o meccanico processo di sostituzione. La corrispondenza tra gli elementi del metacodice e quelli del prototesto non può essere realizzata sulla base di una serie incontestabile di relazioni predefinite tra protocodice e metacodice. Come già sottolineato, questo comporta il più delle volte la necessità di fare scelte tra i diversi elementi del metacodice; analogamente, l’equivalenza stretta risulta impossibile. I traduttori, allora, devono accontentarsi della soluzione che più si avvicina e cercare nel metacodice l’elemento che perlomeno abbia un significato (un valore relazionale) che rifletta in modo ottimale il significato (valore relazionale) dell’elemento del prototesto. I traduttori cercano di portare al massimo il grado relativo di isomorfismo presente tra protocodice e metacodice, cercando in quest’ultimo l’elemento (per così dire) equivalente in modo ottimale al suo corrispettivo del prototesto. Propongo di chiamare questo metodo traduttivo «approccio analogico».
Diversamente dal processo traduttivo omologico, di cui parleremo nel prossimo paragrafo, la ricerca di analoghi spesso è considerata l’unica forma di traduzione linguistica vera e propria. Forse perché è quello che assomiglia di più all'”ideale” della ricodifica in senso stretto. Data l’impraticabilità di una mappatura completa degli elementi del protocodice e del metacodice, si cerca almeno di sfruttare al massimo il grado di simmetria linguistica a disposizione. In questo senso l’analogia può essere considerata una forma debole di isomorfismo. Bisogna comunque tenere sempre presenti i limiti di questo tipo di strategia traduttiva. Il successo potenziale con un metodo traduttivo linguistico analogico sono limitate da almeno quattro fattori: (i) l’effettivo livello di divergenza tra protocodice e metacodice: più le differenze tra le due sono sostanziali, più è difficile escludere un livello di arbitrarietà nella selezione degli elementi del metacodice sulla base dell’analogia (ii) la misura in cui certi significati culturali si sovrappongono alla pura semantica linguistica dell’elemento del prototesto; questo significa che una traduzione linguisticamente analogica può non essere efficace dal punto di vista della semantica culturale (vedi paragrafo 1.2); (iii) la misura in cui certi vincoli testuali relativi all’applicabilità e all’appropriatezza degli enunciati nelle varie situazioni regolano l’uso della grammatica e del lessico del metacodice (vedi paragrafo 1.3). (iv) la misura in cui l’elemento del prototesto è governato da funzioni semantiche ad hoc determinate dalla specifica configurazione testuale in cui occorre (vedi paragrafo 2). La ricerca di analoghi linguistici spesso è considerato l’unico metodo legittimo di trasferimento, ma basta dare un’occhiata alla realtà della traduzione per giustificare la presenza di un secondo metodo di rappresentazione degli elementi linguistici del prototesto nel metatesto. Questo secondo metodo consiste nella selezione degli elementi del metacodice – o addirittura nella loro invenzione ad hoc se non sono disponibili nel metacodice – sulla base di una somiglianza formale con l’elemento del prototesto da tradurre. La selezione o la creazione di questi omologhi può avvenire non considerando in parte o del tutto il valore relazionale analogico sul piano semantico. In altre parole, l’elemento linguistico del prototesto non è considerato principalmente un’unità semantica funzionale la cui forma serve solo a differenziare e stabilizzare il suo significato come avviene col metodo analogico, ma piuttosto un’unità formale o semplice signifiant. Così, in base al principio dell’omologia, una frase del prototesto – il cui significato dipende dalle relazioni tra i suoi componenti grammaticali e lessicali all’interno dell’intero protocodice – viene tradotta come mera sequenza di parole (la cosiddetta traduzione parola per parola) o addirittura di suoni (la cosiddetta traduzione fonologica). Molti altri fenomeni traduttivi rientrano in questo tipo di strategia, compreso l’uso di prestiti, falsi amici, e il caso estremo della copia diretta, o non-traduzione. Questi fenomeni sono ben noti, dato che si manifestano in molte altre situazioni multilinguistiche, soprattutto nei processi di apprendimento della seconda lingua. Basandosi sul famoso studio di Weinreich Languages in Contact (1953), linguisti teorici e applicati sono giunti a considerarli fenomeni di interferenza.
In generale, i fenomeni di interferenza linguistica non sono ben visti, perciò i traduttologi normativisti spesso bollano gli omologhi traduttivi come soluzioni inadeguate al problema dell’isomorfismo delle lingue. Non è difficile capire il perché di questo atteggiamento negativo così diffuso. Non si può negare che gli omologhi traduttivi tendano a ignorare la dimensione semantica degli elementi linguistici del prototesto che sostituiscono o, piuttosto, ripetono. Gli elementi del prototesto sottoposti a traduzione omologica in realtà sono quasi dissociati dal codice in cui erano stati codificati, dal quale traggono valore semantico. Di conseguenza, il significato degli elementi del metacodice è molto meno equivalente a quello dei loro omologhi di quanto sarebbe con un metodo analogico. In casi estremi, può capitare che nel metacodice non ve ne sia traccia. Negando in modo totale o parziale la semantica del protocodice, non avviene alcuna ricodifica “reale”:
la corrispondenza formale [è la] qualità tipica di una traduzione che riproduce nel metacodice le caratteristiche formali del prototesto in modo meccanico. Spesso la corrispondenza formale distorce la struttura grammaticale e stilistica della lingua ricevente, distorcendo così il messaggio, determinando fraintendimenti o grande fatica nel ricevente[18].

Anche le teorie della traduzione di tipo descrittivo, cioè che non si basano su preconcetti su ciò che la traduzione è o dovrebbe essere, riconoscono chiaramente il carattere speciale dei casi di interferenza linguistica[1]. Comunque, i metodi di traduzione basati sull’omologia linguistica sono usati molto più spesso di quanto ai loro detrattori piaccia ammettere, e il loro campo di applicazione è molto più vasto e vario di quanto ritengano accettabile. Né possono essere giustificati attribuendoli a mera incompetenza o alla difficoltà di trovare analoghi soddisfacenti[2]; lo testimoniano gli innumerevoli casi in cui traduttori esperti preferiscono omologhi anziché analoghi ragionevolmente equivalenti a loro disposizione. Questa scelta è da attribuire a diversi fattori: l’autorità del prototesto o del suo autore, il prestigio del protocodice o della protocultura in generale, il desiderio di aggiungere un tocco esotico al metatesto, il desiderio di influenzare il metacodice e così via.
1.2 Ricodifica culturale
1.2.1 Nonostante la loro condizione privilegiata, le lingue naturali non sono però gli unici mezzi di significazione, comunicazione e organizzazione che le culture umane hanno a disposizione e su cui si basano. Vengono in mente molti altri esempi di sistemi di segni: codici etici, codici legali, segnali militari, linguaggi informatici, codici cifrati, codici culinari, codici della moda, codici architettonici, codici pittorici, codici musicali, di cinesica e prossemica, sistemi di valori ideologici, routine e rituali della vita quotidiana e così via. Questi elenchi fanno sorgere una domanda:
Come si fa a porre fine a questo inventario? Tutto è segno: i regali, le nostre case, il nostro arredamento, i nostri animali domestici[19].

Nelle prossime pagine userò il termine «codice culturale» per un particolare gruppo di sistemi segnici culturali come quelli appena elencati. Partirò da due presupposti, che la cultura è una sorta di struttura complessa che produce significato (e non si limita ad esprimerlo, quindi è esclusa qualsiasi interpretazione rigida della metafora del codice) e che i codici linguistici e i codici culturali non coincidono (anche se sono organizzati con i medesimi princìpi strutturali). Intendo argomentare che il concetto di codice culturale è uno strumento euristico utile perché permette di concettualizzare alcuni fenomeni di trasferimento “culturale” che sembrano proprio distinguibili dalle difficoltà di ricodifica “linguistica”.
Non è necessario ripetere che nessun testo nasce in un vuoto culturale. I testi nascono in – o in reazione a – un preciso contesto, a cui si può alludere, che può essere tematizzato, commentato o sottinteso in altri modi. Di conseguenza, si può ritenere che i testi contengano un carico di significati culturali sopra (accanto, dentro) i loro significati linguistici. A chi legge il Re Lear di Shakespeare non basta disporre di una buona conoscenza della lingua del periodo elisabettiano. Deve anche avere familiarità con il codice culturale elisabettiano: si presuppone una conoscenza di base delle leggi di successione, dei codici d’onore e di obbedienza filiale, delle strutture sociali feudali e così via; vi sono allusioni all’astrologia, alle leggende, alla moda – le scarpe scricchiolanti, il frusciare della seta, i profumi di zibetto – e così via. Le parole del Re Lear sono intrise di cultura elisabettiana.
In questa sede non ci occupiamo del modo in cui questi significati culturali sono (rap)present(at)i nei testi. Mi limito a citare i concetti di connotazione (Hjelmslev) e di mito (Barthes), che offrono un approccio interessante a questo problema. Secondo questi concetti, il segno linguistico è (per così dire) svuotato dal codice culturale, nel senso che viene nella sua interezza ridotto allo status semiotico di mero signifiant a cui si accosta successivamente un signifié convenzionale creando il segno culturale.
Dovremo analizzare più approfonditamente le relazioni fra codici linguistici e codici culturali, al livello generale dei sistemi segnici più che a livello dei singoli segni. È stato ipotizzato (vedi anche il paragrafo 1.1.2) che, dato il nostro punto di partenza, si debbano dare per scontati almeno alcuni legami fra il linguaggio da una parte, e il pensiero (individuale) e la cultura (collettiva) dall’altra. Secondo questa ipotesi, i linguisti hanno dimostrato che la struttura della lingua rispecchia in effetti diversi aspetti della realtà sociale, per esempio nella composizione e nell’organizzazione del lessico, nella struttura della grammatica, nella presenza di socioletti e altre varietà linguistiche, ecc. La presenza di numerose tracce di significati culturali all’interno della struttura stessa della lingua pone inevitabilmente
un problema fondamentale per la linguistica […] [cioè] se la conoscenza del mondo sia separata dalla conoscenza linguistica, e come debba procedere la caratterizzazione di quest’ultima. (Kess & Hoppe 1981: 95)

Per dirlo con parole mie, la distinzione fra codici linguistici culturali è accettabile in assoluto? Oppure, per ricorrere ai termini sintetici usati da alcuni partecipanti a questo dibattito, un dizionario (che raccoglie e organizza la conoscenza di una lingua) è diverso da un’enciclopedia (che raccoglie e organizza la conoscenza del mondo)?
Sostanzialmente ci si può avvicinare alla questione da due parti. Dal punto di vista del codice culturale la questione è in che misura i codici e i sottocodici culturali conducono un’esistenza autonoma, cioè indipendente dall’ordine del linguaggio. Per esempio, ci si può domandare se un codice pittorico possa funzionare senza parole oppure no. È possibile la comunicazione pittorica senza l’ausilio della lingua, considerando l’importante ruolo della critica d’arte, dei manifesti, delle brochure ecc? Le categorie semantiche dei codici di immagini sono predeterminate dalle categorie semantiche del codice linguistico? Nel complesso, risulta che nelle riflessioni sull’arte e sulla cultura il linguaggio viene comunemente ritenuto in un certo qual modo il meccanismo centrale nella produzione di significato in ambito culturale. Lo stesso Saussure considerava il linguaggio il “più importante” sistema di segni della cultura umana (1966; 16,68), ma non si è mai diffuso sul potenziale del modello strutturalista per l’analisi dei fenomeni non linguistici. Una teoria strutturalista sulla cultura in cui veniva assegnato un posto centrale al linguaggio è stata elaborata molti anni dopo dai semiotici della letteratura e della cultura della scuola di Tartu. Secondo questa teoria, il linguaggio è un sistema di modellizzazione primario, e la cultura un sistema di modellizzazione secondario. Il linguaggio plasma la percezione e la comprensione del mondo che ci circonda alla maniera di Sapir e Whorf, e lo stesso fa la cultura, ma al secondo grado: agisce su o viene applicata alle categorie del linguaggio, e ha come scopo la modifica e l’intensificazione delle forme di percezione primaria. Il ruolo centrale del linguaggio è infatti un cardine di questa teoria della cultura:

La struttura della lingua, il modello di mondo che rappresenta, a loro volta influenzano il modo in cui individui e cultura percepiscono e comprendono la realtà; si può discutere sull’entità di questa interazione ma non sul processo in sé. Le lingue naturali sono un sistema di modellizzazione primario nel senso più letterale del termine, e praticamente tutti gli aspetti dei processi di percezione e comprensione dell’individuo vengono in qualche misura influenzati da questo sistema interpretativo primario. […] La lingua in quanto mezzo principale di comunicazione è la base di numerosi altri sistemi sociali – tradizioni, convenzioni sociali, rituali, religione, […] arti figurative. (Lotman 1976: xiv)

Anche le forme artistiche non verbali come la pittura, ecc., sono considerate «im Banne der Sprache» (Flamend 1985). Mentre l’ipotesi sulla cultura della scuola di Tartu lascia una certa autonomia ai codici secondari, è chiaro che in ultima analisi la cultura viene considerata dipendente dal linguaggio. Questi atteggiamenti logocentrici hanno dominato la seconda metà del secolo, e ciò ovviamente ha determinato reazioni critiche da parte di artisti e critici d’arte offesi per la natura riduttiva insita in questa egemonia linguistica. Nonostante questo dissenso, si può tranquillamente concludere che la cultura rimane nel complesso piuttosto logocentrica, e si potrebbe affermare, citando Jakobson, che siamo governati da una tradizione di imperialismo linguistico.
Dal punto di vista opposto, cioè quello della lingua naturale, il tema dell’interdipendenza della linguistica e dei codici culturali si può ridurre a questa domanda: fino a che punto si può descrivere il linguaggio senza fare riferimenti alla realtà extralinguistica? È possibile compilare una grammatica o un dizionario descrittivi senza fare ricorso a significati presi dal codice culturale? Le diverse risposte a questa domanda rischiano di portarci in discussioni linguistiche (e ideologiche e filosofiche) sulle quali non intendo dilungarmi per ragioni pratiche. Vorrei solamente evidenziare il fatto che negli ultimi venti o trenta anni il panorama linguistico è stato dominato dalla grammatica generativa, il cui orientamento generale è universalistico e aculturale. Ci troviamo perciò di fronte a un paradosso non indifferente nel quale gli studiosi della cultura tendono a inserire il linguaggio al centro delle loro ipotesi, mentre, al contrario, la principale tendenza della linguistica attuale è incline piuttosto a isolare il linguaggio dall’ambiente culturale che lo circonda. Ad ogni modo, spero che da queste riflessioni abbozzate sia emerso che le questioni in gioco toccano direttamente le componenti teoriche della scienza della traduzione.
Ho già affermato che accetterò la distinzione tra codici linguistici e codici culturali; si suppone quindi che alcuni significati culturali saranno fuori dalla portata di un’analisi puramente linguistica. Sebbene in un prototesto possono essere codificate linguisticamente alcune caratteristiche della protocultura, presupporrò che la produzione, la comprensione, e la traduzione di un prototesto dipende anche dall’ utilizzo “adeguato” di alcuni segni culturali che possono essere separati dal codice linguistico. Questa posizione non sarà immune da possibili critiche, ma è in accordo con il principio strutturalista secondo il quale il linguaggio deve essere studiato come un sistema autonomo. Inoltre, si possono aggiungere due notevoli argomenti di natura pragmatica; in primo luogo, come intuito da traduttori, critici della traduzione, giurie di concorsi di traduzione, studiosi della traduzione, ecc., nella traduzione bisogna distinguere i problemi socioculturali dai problemi di trasferimento linguistico. Questa intuizione è confermata dalla presenza nel nostro vocabolario critico di termini quali modernizzazione e naturalizzazione da una parte, e storicizzazione ed esotizzazione dall’altra, che denotano il modo in cui viene trattata la dimensione culturale del prototesto . Il secondo argomento pragmatico (collegato all’altro) è la coesistenza di due metodi di traduzione nel caso in cui nel prototesto si registri la presenza di elementi che ne accrescono il peso culturale. Il primo metodo punta a un massimo grado di equivalenza linguistica senza però raggiungere quella culturale. Il secondo metodo favorisce invece l’equivalenza sul piano culturale a scapito del grado di equivalenza linguistica. Si può individuare abbastanza precisamente, per lo meno intuitivamente, la differenza fra i due approcci nel modo in cui il traduttore tratta le informazioni di carattere culturale dell’elemento del prototesto. Nel prossimo paragrafo tratteremo in maniera più sistematica dei diversi metodi di trasferimento culturale.
1.2.2. Anche le culture, come i linguaggi, sono fenomeni storici molto complessi in continua evoluzione a causa dei cambiamenti nel loro ambiente esterno e nei bisogni funzionali interni. ILa conseguenza di questo dinamismo intrinseco è uno sviluppo autonomo dei codici delle diverse culture che tendono ad essere fortemente discordanti e anisomorfi. È tanto più vero in quanto possiamo affermare che le culture (come le lingue) non sono borse piene di singoli elementi alla rinfusa, ma piuttosto strutture con un’organizzazione complessa le cui molteplici relazioni interne determinano la significatività culturale di ogni elemento. Come la ricodifica linguistica (vedi paragrafo 1.1.2.), ciò determina molte difficoltà di trasferimento.
Non sempre il traduttore, affrontando una traduzione interlinguistica, ha bisogno che avvenga anche il trasferimento del significato culturale. Ci sono casi in cui la traduzione viene effettuata all’interno di un unico sistema culturale (ma bilingue), cosicché un cambiamento del codice linguistico non implica necessariamente un cambiamento del codice culturale. È inoltre facile osservare che alcune forze centripete nella nostra civiltà occidentale e la diffusione delle comunicazioni di massa su scala mondiale stanno abbattendo molte barriere culturali prima più difficili da superare. Questo però non vuol dire che stia per cominciare l’era planetaria prevista da Teilhard de Chardin. Né che dobbiamo trascurare i numerosi punti di differenziazione culturale locale che restano e resteranno per sempre. Bisogna talora superare grandi distanze culturali specialmente con le culture non occidentali o con testi del passato che negli anni sono diventati culturalmente esotici se non del tutto incomprensibili.
Ci sono molti modi per superare i punti di asimmetria tra il codice culturale della lingua dell’originale e il codice culturale ricevente. Come ho appena detto, ci sono due strategie di base. Una prima strategia consiste nella sostituzione di elementi linguistici del prototesto con elementi linguistici del metatesto che riflettono al meglio il significato culturale anziché linguistico. In altre parole, l’elemento del metatesto ha un significato culturale analogo; il suo valore relativo all’interno del codice culturale ricevente è un’approssimazione ottimale del valore relazionale della sua controparte nel codice culturale emittente. Un esempio chiarirà queste formulazioni astratte. Come ho detto sopra, in Re Lear Shakespeare nomina le «creaking shoes», oggetto che, nel codice culturale elisabettiano, era segno di moda. Una traduzione olandese come «krakende shoenen» [scarpe scricchiolanti N.d.T.] viene intuitivamente riconosciuta come analogo ragionevolmente equivalente a livello linguistico; tuttavia, non convoglierebbe il significato culturale della frase originale. Tramite un analogo culturale, d’altro canto, si cercherebbe proprio di trovare un’equivalenza approssimativa sul piano culturale, se necessario anche a scapito del grado di equivalenza linguistica. Nel nostro esempio si potrebbe fare riferimento a una marca di scarpe attuale di gran lusso o di gran moda.
L’esempio ci è anche utile per mostrare che i significati culturali in realtà non possono essere estirpati dal codice culturale che li ha generati, perciò l’analogia tra i segni culturali derivanti da codici diversi può essere solo molto approssimativa. Di nuovo (come per gli analoghi linguistici) in certi casi riusciamo a intuire la natura della relazione tra loro, che è ben diverso da una misura accurata dei gradi di equivalenza culturale. Perciò (come con la selezione degli analoghi linguistici), l’anisomorfismo dei codici culturali impone inevitabilmente un livello importante di arbitrarietà nella selezione degli analoghi culturali. Il processo traduttivo è anche qui un processo di selezione, ed è quindi impossibile usare il termine «equivalenza» in senso stretto. Non sorprende che la selezione di elementi localizzanti del codice culturale ricevente sia stata considerata
il problema forse più delicato che un traduttore di un testo letterario deve affrontare. Il senso e il valore comunicativo possono, nel complesso, essere misurati con relativa facilità e relativa precisione per quanto riguarda “l’uso comune” prevalente nella lingua emittente e nella lingua ricevente al momento della stesura del prototesto e del metatesto. Ma come si può misurare il valore degli elementi di tempo-luogo-tradizione nel prototesto?[3]

Forse è per questo che la maggior parte delle teorie normative attuali tende a considerare con sufficienza gli analoghi culturali. A volte si afferma addirittura che il ricorso a una strategia basata su analoghi culturali privi i metatesti del diritto di chiamarsi «traduzioni». Spesso si ritiene che gli analoghi culturali facciano riferimento al contenuto del prototesto, che il traduttore deve traghettare completamente, stando alla metafora del nastro trasportatore; se il traduttore si rifiuta di farlo. il metatesto va chiamato «adattamento», non «traduzione». Un altro fattore che può spiegare la valutazione generalmente negativa degli analoghi culturali è che la mente tende a essere piuttosto sensibile alle interferenze delle diverse situazioni culturali. Di solito disapproviamo la «incongruous jumble of ancient and modern manners»[4], ossia la mescolanza di àmbiti culturali diversi. Consideriamo anche la connotazione negativa che si dà al concetto di «anacronismo». Per quella ragione, gli analoghi culturali causano spesso disagi, a meno che, naturalmente, non venga trasposto radicalmente l’intero contesto culturale del prototesto. Infine, viene a volte sottolineato il fatto che gli analoghi culturali sono destinati a vita breve a causa dei cambiamenti diacronici nel codice culturale ricevente. Più ci sono riferimenti alla cultura ricevente del momento, prima il metatesto risulta datato. Il secondo metodo di trasferimento dei significati culturali consiste nella produzione di omologhi culturali. A livello di ricodifica linguistica, il metodo omologico è caratterizzato dal fatto che l’elemento linguistico del prototesto viene considerato principalmente come unità formale (piano dei significanti) anziché semantico-funzionale (piano dei significati). A livello culturale vale una definizione parallela. La differenza sta ovviamente nella natura speciale dei significanti dei segni culturali. Se ci atteniamo all’interpretazione di Hjelmslev o Barthes, i significanti culturali sono definiti come intero segno linguistico a cui si attribuisce un significato culturale. Se perciò si usa il metodo omologico per trasferire segni culturali, la resa della semantica culturale aggiuntiva dei rispettivi elementi del prototesto passa in secondo piano rispetto a una resa il più possibile equivalente di questi elementi dal punto di vista linguistico. Dal punto di vista dei codici culturali in questione, si ha a che fare con un processo di copia formale in cui la semantica del prototesto viene quasi ignorata. Questo in certi casi determina volte oscurità o addirittura errori di comprensione (falsi amici culturali), specialmente se si devono coprire grandi distanze culturali. Tuttavia, non va sottovalutata la capacità di risolvere i problemi dei riceventi. Nell’esempio delle «creaking shoes», una resa culturalmente omologa (poniamo krakende shoenen in olandese) probabilmente è efficace sul piano comunicativo, anche se forse in modo meno diretto, purché i lettori o gli spettatori del Re Lear possano ricavare indizi sufficienti dal contesto complessivo da trarne la giusta connotazione culturale. In complesso, l’effetto ultimo degli omologhi culturali è spesso limitato all’introduzione di un tocco di couleur locale esotico che non era stato codificato dall’autore del prototesto né percepito dal pubblico del tempo. Forse questo fattore di ridondanza informazionale in parte sta alla base dell’attuale preferenza critica per tali metodi omologici rispetto agli analoghi culturali. Altre possibili ragioni sono state spiegate alla fine del paragrafo precedente (prestigio della cultura emittente ecc.).
Nella misura in cui è possibile distinguere i codici linguistici dai codici culturali, le decisioni prese dai traduttori a livello di trasferimento culturale hanno evidenti ripercussioni sul livello del trasferimento linguistico e viceversa. Le conseguenze vengono approfondite nel paragrafo 2. Per il momento possiamo distinguere approssimativamente le seguenti forme di interdipendenza: gli analoghi linguistici sono anche analoghi culturali nella misura in cui le caratteristiche culturali sono codificate a livello linguistico; nella misura in cui il significato culturale di un elemento del prototesto non è coperto dalla sua descrizione linguistica, gli omologhi culturali coincidono con gli analoghi linguistici; alle stesse condizioni, la produzione di analoghi culturali può richiedere cambiamenti radicali sul piano linguistico. Queste osservazioni permettono di trarre almeno una conclusione importante: l’introduzione del livello culturale ha quantomeno aumentato il numero di metatesti possibili realizzabili sulla base di un prototesto. Nel prossimo paragrafo entrerà in gioco un fattore di ulteriore complicazione.

1.3. Ricodifica testuale

1.3.1 Perché un enunciato sia efficace nella comunicazione orale gli eventuali destinatari del messaggio devono saper attribuire a tutte le frasi che compongono il messaggio il significato linguistico corretto e pertanto devono possedere lo stesso codice linguistico del parlante. Inoltre, per decifrare i significati culturali codificati nei segni linguistici, devono avere una sufficiente padronanza del codice culturale che viene usato. Finora, però, una terza dimensione è stata scarsamente considerata: le incomprensioni e le mancate comunicazioni avvengono anche quando l’eventuale destinatario del testo non è attrezzato a sufficienza all’utilizzo del codice che governa l’uso del linguaggio. Il contributo apportato da questa terza dimensione alla semantica complessiva di un testo e il suo rapporto con la traduzione saranno gli argomenti di questo paragrafo.
In base al famoso schema triadico di Morris si potrebbe dire che lo studio di un sistema di segni come il linguaggio consiste nell’analisi di tre tipi distinti di relazioni: quelle tra i segni (sintassi), quelle tra i segni ed il loro significato convenzionale (semantica), e quelle tra i segni ed i loro fruitori (pragmatica). In molti approcci tradizionali al linguaggio (e alla letteratura) l’interesse è concentrato soprattutto sui primi due tipi di relazioni. In particolare il primo è stato analizzato a fondo da studiosi che mirano a ricostruire la struttura interna delle lingue e che considerano la frase come unità fondamentale della loro analisi. Il terzo tipo di relazioni è entrato a far parte del dominio degli studi del linguaggo solo di recente. È merito di teorici dell’atto di parole come John Austin e John Searle se riconosciamo che l’uso del linguaggio è soggetto a certe regolarità tanto quanto le lingue stesse, e che lo studio del linguaggio non si può quindi limitare o ridurre all’analisi di frasi isolate, astratte dai loro contesti discorsivi. Se consideriamo il contesto linguistico e situazionale complessivo, scopriamo che per parlare e per scrivere compiamo, in effetti, tre atti diversi. Innanzi tutto costruiamo ed enunciamo frasi con un certo potenziale interpretativo (in altre parole la produzione di significati proposizionali o atto locutorio). Nello stesso tempo viene compiuto un cosiddetto atto illocutorio con il quale vogliamo che il nostro enunciato costituisca un atto di asserzione, elogio, domanda, promessa, avvertimento, e via dicendo. E spesso compiamo anche un cosiddetto atto perlocutorio, intendendo provocare un effetto sulle azioni o sullo stato mentale dell’interlocutore che vada oltre la semplice comprensione, per esempio rabbia, intimorimento, convincimento, reazione, e via dicendo. La cosa importante in queste distinzioni è che esse postulano una differenza tra le parole e le cose che si possono fare con le parole (cfr. il titolo del libro di Austin How to Do things with words[5] del 1962). Secondo questa teoria del linguaggio, in cui l’uso del linguaggio è considerato parte integrante della comunicazione umana, i “fini” del mittente del testo sono chiaramente più importanti della scelta dei “mezzi” linguistici. Quindi, gli atti illocutori non sono la conseguenza degli atti locutori. Si ritiene che l’atto illocutorio compiuto usando una certa frase conferisca all’enunciato di quella frase una particolare forza illocutoria. Questa triplice distinzione può essere riassunta nel seguente modo: un parlante enuncia delle frasi con un particolare significato (atto locutorio), e con una particolare forza (atto illocutorio), per ottenere un certo effetto sull’interlocutore (atto perlocutorio). (Kempson 1977: 51)
Quindi, le regole che governano l’uso del linguaggio sono di un ordine gerarchico più elevato delle regole linguistiche in senso stretto. Alla luce di questa voluta forza illocutoria e dell’effetto perlocutorio, queste regole d’ordine più elevato determinano per convenzione quali segni linguistici e quali combinazioni di segni linguistici devono essere selezionati dal repertorio complessivo del codice linguistico, non solo, ma anche quali caratteristiche sopralinguistiche aggiuntive devono comparire nel messaggio. Queste convenzioni possono operare su vari livelli. Elencherò in breve alcuni dei parametri che possono essere manipolati: la scelta degli strumenti grafici ed ortografici (nella comunicazione scritta); la preferenza o la resistenza a varietà linguistiche specifiche quali socioletto, dialetto, idioletto, ecc.; la preferenza o la resistenza a certe caratteristiche lessicali o grammaticali; l’uso di particolari strutture narrative, strategie argomentative, ecc.; l’uso di organizzatori del testo quali titoli, paragrafi, strofe, capitoli, ecc.; l’uso di altri strumenti per la coesione del testo e di convenzioni quali anafora, marcatori del discorso, ecc., l’uso di caratteristiche matricali specifiche quali topoi, formule, motivi, ecc.; la desiderabilità e l’esatta natura di schemi formali aggiuntivi quali allitterazioni, metro, tropi, figure, ecc.; i modi di interazione (per esempio la deissi) con altri sistemi semiotici (nei testi teatrali, nelle sceneggiature dei film, nei cartoni animati, negli annunci pubblicitari e simili). È questo un inventario schematico e provvisorio, ma che illustra adeguatamente i molteplici modi in cui gli enunciati si distinguono come realizzazioni di atti specifici di parole. È giusto ricordare che alcuni dei parametri elencati riguardano aspetti del linguaggio che appartengono al piano dei significanti, per esempio gli aspetti della sonorità. Questa semantizzazione delle proprietà formali è tipica degli atti di parole poetici o letterari; vedi sotto.
Come già detto, l’abbinamento dei tipi di strutture linguistiche con i vari tipi di forza illocutoria è una convenzione. Per esempio una domanda come «why not stop here” in inglese è di solito un suggerimento. Tradotta in ebraico standard perde la sua forza illocutoria secondaria ed opera solo come domanda. (Blum-Kulka 1981: 93)
Le varie convenzioni dell’inglese e dell’ebraico che governano la scelta e l’uso delle strutture del linguaggio qui non coincidono. Sul piano linguistico in senso stretto il valore semantico della frase inglese e di quella ebraica è all’incirca lo stesso, tuttavia la loro semantica complessiva non coincide a causa del diverso potenziale illocutorio e perlocutorio.
Dato che gli enunciati (come la frase singola nell’esempio precedente) possono manifestare il loro effetto pragmatico solo all’interno degli insiemi testuali cui appartengono, e poiché molte delle convenzioni che governano l’uso della linguaggio riguardano la costruzione testuale complessiva degli enunciati, propongo di classificare tutte le convenzioni di cui ho parlato come «codice testuale”. Le differenze nell’organizzazione testuale sono, poi, ciò che contraddistingue un’affermazione ironica rispetto ad una diretta, o ciò che costituisce la specificità di un testo giuridico, di una lettera commerciale, di un documento di una conferenza, di una commedia di costume, di una poesia simbolista, e via dicendo. Gli stessi fattori differenziano anche ogni singolo caso di queste tipologie di testo dalla semplice concatenazione delle frasi che lo compongono. Il testo sarà riconosciuto come un’unità singola di significato con un certo grado e un certo tipo di coerenza; attraverso i suoi marcatori di genere si presenterà come un membro o un quasi membro di una particolare classe di testi; di conseguenza verranno suscitate delle aspettative nel destinatario del testo che sarà spinto a adottare la disposizione alla lettura che per convenzione è pertinente al tipo di atto di parole.
In molte culture il codice letterario si può distinguere come un sottocodice speciale del codice testuale complessivo. Si può fare questa distinzione sia sulla base di un tipo particolare di organizzazione testuale che esso impone al materiale linguistico, sia sulla base della funzione culturale specifica che esso conferisce ai testi: l’aspetto più importante di un messaggio letterario diviene la costruzione del messaggio in quanto tale, incluse le sue caratteristiche formali che vengono semantizzate e diventano parte integrante del significato complessivo del testo (vedi paragrafo 2). Questo dare maggior rilievo alla forma del messaggio spesso comporta collocare in secondo piano altre funzioni tipiche dell’uso del linguaggio, determinando così un grande sconvolgimento dei modi comuni del discorso linguistico-testuale, in cui la vera formulazione linguistica e testuale del messaggio è, di fatto, nascosta o trasparente, poiché l’intento comunicativo è quello di perseguire “fini” più pragmatici. Questo spiega perché i testi artistici hanno un carico informativo tanto elevato. Ne consegue anche che gli strumenti utilizzati nel codice letterario non possono essere studiati in modo proficuo se vengono concepiti come invariabili, o se la comunicazione letteraria è considerata di per sé diversa dagli altri modi del discorso. Si può determinare in modo corretto quale sia la funzione letteraria (estetica, artistica) di un testo solo tenendo conto del background dinamico del codice testuale nel suo insieme. Questa dimensione storica spiega, per esempio, perché alcuni testi vengono decodificati come testi letterari anche se in origine non erano stati codificati come tali, o viceversa.
Utilizzare il termine «codice” in una dissertazione sui sistemi testuali letterari e non letterari significa incontrare nuovamente alcuni problemi teorici fondamentali. Soprattutto nella critica letteraria, l’applicazione del concetto di codice ha sollevato dure critiche. Fokkema (1985) prende in esame tutte le possibili obiezioni, cercando poi di confutarle sistematicamente. Tuttavia, sebbene si tenda a condividere il senso delle sue argomentazioni, alcune rigorose confutazioni falliscono nel loro intento. Per esempio, l’obiezione secondo cui codici precisi si baserebbero su un accordo precedente tra fonte e destinazione, mentre non esiste alcun accordo tra scrittore e lettori, viene «invalidata» nel momento in cui Fokkema «lascia cadere» questo requisito e rende meno precisa la definizione di codice[20]. È, come ovvio, semplicemente impossibile invalidare l’obiezione in modo accettabile. Scrittori diversi e persino opere diverse tendono a introdurre ideoletti propri e l’opera d’arte crea unilateralmente il proprio codice (autocodificazione). Si consideri che Lotman[21] descrive il rapporto tra il codice dell’autore e il codice del lettore in termini di lotta. Come scrive Culler,
la letteratura mina, parodia e rifugge costantemente da qualunque cosa minacci di diventare un codice rigido o un insieme di norme esplicite per l’interpretazione. […] Le opere letterarie non mentono mai interamente all’interno dei codici che le definiscono e ciò è quanto rende l’investigazione semiologica della letteratura un’impresa così allettante[22].

Ci sono altri problemi. Da un lato, si potrebbe mettere in discussione le ipotesi che stanno alla base della mia distinzione tra il codice testuale e il codice culturale, ipotesi che molti critici intertestualisti saranno riluttanti ad accettare. Dall’altro, le ipotesi secondo cui il codice testuale è considerato diverso dal codice linguistico non sono meno controverse. Dopo tutto, come Roland Barthes e altri studiosi ci farebbero credere, non c’è un discorso «puro» né un «grado zero» della retorica. Tuttavia, a difesa della mia decisione potrei fare riferimento a un fenomeno quale la licenza poetica (a quanto pare i codici letterari possono persino giustificare gli abusi delle regole grammaticali più elementari) o alla chiara tendenza dei sottocodici letterari e degli altri sottocodici testuali a non curarsi dei limiti linguistici. Potrei anche citare le importanti teorie della scuola di Tartu. Ma la considerazione decisiva è che sembrano esistere due metodi distinti di traduzione in particolare per la rappresentazione di segni testuali del prototesto. Vengono spiegati nei paragrafi e

1.3.2 Il fatto che gli enunciati verbali siano sempre soggetti a qualche forma di codifica testuale è molto importante per lo studioso di traduzione. Questo, comunque, non implica che una considerazione degli aspetti “testuali” o pragmatici dei segni testuali elimini o riduca l’indeterminatezza delle operazioni di trasferimento linguistico e culturale. Tuttavia, è quanto si aspettano in genere gli studiosi di traduzione.
La nostra intenzione è stata quella di esemplificare una strategia per affrontare i testi e le relative traduzioni cercando di elaborare criteri per una descrizione oggettiva del luogo e della funzione di ogni dato passaggio di un testo all’interno di un sistema di questo genere, per generare istruzioni traduttive adeguate al tipo di testo. Basandosi su una tale strategia, dovrebbe essere possibile sostituire intuitivamente decisioni di quantificazione (cui la teoria tradizionale della traduzione non è ancora capace di rinunciare) con semplici decisioni binarie. Perciò, non dovremo più considerare le traduzioni «molto buone», «più liriche», «piuttosto goffe» o «molto eleganti». In definitiva, dovrebbe esserci solo una traduzione «giusta» o «sbagliata»[23].

I problemi di traduzione incontrati finora vengono semplicemente aggravati dall’introduzione del fattore testuale. Una prima importantissima conseguenza è che spesso la codifica testuale del materiale linguistico plasma testi con un alto grado di strutturazione interna. Ulteriori relazioni testuali ad hoc vengono sovrapposte alle relazioni gerarchiche esistenti tra le frasi (grammatica) e alle relazioni orizzontali che collegano le varie frasi (concatenazione), ciò che spesso porta a un alto grado di complessità semantica intratestuale. L’effetto di questo primo fattore è discusso nel paragrafo 2.
In secondo luogo, analogamente ai codici linguistici e culturali, i codici testuali possono essere descritti come reti complesse di relazioni funzionali interne. Di nuovo traduttori e traduttologi non possono far altro che affrontare la mancanza di adattamento reciproco tra codici testuali tra i quali deve essere eseguito il trasferimento di elementi testuali. In realtà, la dimensione precisa di questa asimmetria differisce ampiamente[24]. Nel caso di certe tradizioni internazionali (il Classicismo francese del diciottesimo secolo, il giallo moderno ecc.) le differenze locali sono a volte molto sottili. In generale, dovremmo accettare il fatto che, ogni qualvolta ci sia un cambiamento di codice linguistico, c’è anche quantomeno un grado minimo di divergenza tra il codice testuale emittente e il codice testuale ricevente. Questo grado minimo è il corollario di convergenza tra il codice primario, linguistico e il codice secondario, testuale, poiché codici testuali tendono a basarsi su certe peculiarità fonologiche, grammaticali ecc. del codice linguistico:
l’influenza formativa della lingua nazionale basata su sistemi di modellazione secondari è un fatto reale e indiscutibile. È importante soprattutto nella poesia[25].

oppure come scrive Levý
die Sprache entwickelt oft schon aufgrund ihrer tektonischen Eigenschaften besonders günstige Voraussetzungen für bestimmte Kunstmittel [26]

La vera natura dell’incompatibilità tra (coppie di) codici testuali appartiene al campo di ricerca di discipline come la stilistica comparata, la sociolinguistica contrastiva, la testologia contrastiva, la comparatistica letteraria, l’analisi del discorso, la grammatica testuale e così via. Restrizioni pratiche mi impediscono di soffermarmi su questi aspetti: è il giunto il momento di osservare più da vicino i possibili metodi di trasferimento testuale. È probabile che i traduttori vengano confrontati con caratteristiche testuali del prototesto sconosciute o insolite nel codice testuale del metatesto; forse il prototesto appartiene a un genere del codice emittente che o non esiste nel codice del metatesto oppure esiste in una forma leggermente differente (segnali di genere differenti) o in una posizione totalmente differente. Sono disponibili due opzioni fondamentali, le quali, ancora una volta, possono essere caratterizzate per mezzo dei concetti dell’analogia e dell’omologia. La soluzione analogica consiste nell’utilizzare una caratteristica stilistica, segnale di genere, tipo di testo, ecc. che appartenga al codice del metatesto e vi occupi una posizione al massimo grado equivalente alla posizione che la caratteristica del prototesto occupa all’interno del proprio codice testuale. Così, il traduttore francese di un sonetto shakespeariano adotta una forma di sonetto continentale invece di copiare le caratteristiche formali del prototesto. A causa dell’anisomorfismo dei codici testuali in questione, un’equivalenza rigorosa tra forme del genere è irrealizzabile e ci si deve rassegnare a un certo grado di indeterminatezza; perciò anche qui la forte tendenza delle procedure di selezione continua ad essere unidirezionale.
C’è stata di recente una forte spinta verso lo sviluppo di un modello descrittivo universale in relazione al quale si potrebbe misurare il grado di equivalenza tra il valore relativo di delle caratteristiche del prototesto versus quelle del metatesto all’interno dei rispettivi codici testuali. Secondo alcuni teorici degli speech act, per esempio, i concreti speech act sono legati alla cultura soltanto a un livello superficiale, poiché possono essere considerati realizzazioni di un gruppo di regole di base universali. Ciò creerebbe la possibilità teorica di uno standard di raffronto. Quanto ai fenomeni stilistici, un tentativo interessante è stato fatto dallo studioso slovacco František Miko. La sua teoria dell’espressione, secondo la quale particolari mezzi stilistici in un linguaggio sono da mettere in relazione con «qualità di espressione» più astratte e universali, sembrerebbe dare il via a
una valutazione sistematica dei mutamenti espressivi che si verificano in una traduzione formando così una base per la classificazione oggettiva di differenze tra la traduzione e l’originale[27].

Comunque, resta da vedere se la teoria universalistica di Miko sia attuabile nella realtà. In modo diverso, anche la teoria polisistemica della letteratura e della cultura offre certi criteri comparativi nel senso che dà un modello concettuale per l’analisi dei testi, delle caratteristiche dei testi e dei modelli di testo nell’evoluzione delle letterature e delle culture. Permette di caratterizzare e quindi di confrontare i tipi di testo e le caratteristiche di testo rispetto al loro status visto all’interno dell’insieme dinamico del codice testuale; a questo scopo offre criteri come conservatore versus innovativo, epigonico versus sperimentale, alto versus basso, canonico versus non canonico, indigeno versus esotico, sistemico versus non sistemico ecc. Tuttavia, sebbene alcuni dei suoi praticanti tendano a una concezione ontologica del concetto di sistema o siano impegnati nella ricerca di universali culturali e traduttivi, in linea di principio l’orientamento della teoria polisistemica è esplicitamente storico più che universalista. Ciò che le analisi polisistemiche dei codici testuali rivelano sempre è proprio la loro complessa organizzazione strutturale, la natura funzionale e dinamica e quindi la loro irriducibilità. Qualsiasi equivalenza tra caratteristiche del codice del prototesto e analoghi del codice del metatesto è, perciò, nel migliore dei casi approssimativa. Una soluzione omologica al problema dell’asimmetria del codice testuale consiste nella copia diretta di caratteristiche del segno pertinente del prototesto. La sua semantica testuale, funzione del suo valore relazionale all’interno dell’intero codice del prototesto, è quasi al di fuori delle caratteristiche di cui si tiene conto a vantaggio della riproduzione delle caratteristiche formali. Questo tipo di strategia traduttiva è esemplificato dalle traduzioni continentali dei Sonetti di Shakespeare che rispettano lo schema rimico e le convenzioni metriche inglesi nonostante le diverse tradizioni autoctone in materia di sonetti.
2 Problema traduttivo numero due: l’organizzazione complessa dei messaggi

2.1 Nelle pagine precedenti la traduzione è stata considerata come processo di ricodifica tripla, sui piani linguistico, culturale e testuale. Dato che i codici non artificiali risultano non reciprocamente riducibili, ho discusso in che modo singoli segni del prototesto in queste condizioni sarebbero trasferibili nei metacodici, per esempio per mezzo di omologhi e analoghi. Ma nella vita vera i traduttori hanno a che fare con testi.
Se i problemi del trasferimento effettivo di singoli elementi del prototesto costringono il traduttore a fare certe scelte, l’identificazione stessa di questi singoli problemi di trasferimento dipende da una serie di scelte preliminare e non meno problematica riguardanti la scomposizione del prototesto. Quando il modello strutturali del prototesto elude le categorie di un unico schema tassonomico, la delimitazione delle singole unità traduttive sarà aperta a un livello sostanziale di indeterminatezza. Il processo traduttivo, anche in questi casi, appare come processo selettivo.
2.2 Il fenomeno appena descritto è particolarmente significativo quando è in gioco il trasferimento di caratteristiche testuali (sezione 1.3.2); è notoriamente una grande preoccupazione per i traduttori di testi letterari e una ragione sufficiente per molti scienziati della traduzione per dichiarare intraducibile la poesia.
La letteratura è caratterizzata dalla compresenza di modelli organizzativi diversi (verso, metro, ripetizioni di suoni, sintassi, isotopie ecc.) che interagiscono in vari modi tra loro e con gli strati sottostanti di significato linguistico e culturale. Ne consegue un’unità molto complessa in cui non è più possibile distinguere signifiant e signifié: si confondono in un unico segno totale, icona perfetta del mondo esclusivo che incarna. Questa compresenza di strutture in conflitto nei testi artistici è uno dei temi principali degli scritti della scuola semiotica di Tartu. Lotman si occupa della dialettica tra proprio e altrui nei sistemi, dove spesso per «altrui» si intendono quegli elementi provenienti da altri sistemi che sono inglobati nel proprio sistema conservando le loco caratteristiche di estraneità. Quando la collocazione di elementi è marcata, ossia inusuale, spezza gli automatismi percettivi del testo e genera un effetto artistico.
Dunque secondo Lotman è la multisistemicità delle opere d’arte letterarie a conferire loro unità strutturale, le loro caratteristiche uniche, l’alto contenuto informativo, la loro «energia” specifica e, in effetti, la loro irripetibilità. Lotman non ha dedicato molti articoli al problema della traduzione letteraria, ma l’osservazione che segue mostra in modo chiaro in quale direzione lo porti la sua teoria del testo letterario.
Le difficoltà fondamentali della traduzione di un testo letterario sono dovute alla necessità di restituire i legami semantici che esistono a livello fonologico e grammaticale. Se a livello fonologico fosse questione soltanto di riprodurre armonie imitative, allitterazioni o altre cose del genere, le difficoltà sarebbero minori. Ma le connessioni semantiche specifiche che compaiono in cirtù del cambiamento in un testo letterario del rapporto tra rivestimento sonoro della parole e la sua semantica, e la semantizzazione del livello grammaticale sembrano non poter essere sottoposti ad alcuna traduzione esatta (Lotman 1973: 16).

Secondo questa concezione sistemica del testo, i singoli elementi di un testo vengono a far parte di una serie di relazioni ad hoc con altri elementi testuali (Toury 1980: 95-96). Secondo Lotman, queste relazioni possono modificare considerevolmente la semantica di qualsiasi elemento testuale rispetto al suo carico semantico abituale. Un esempio molto semplice è rappresentato dall’ironia, che mostra come in un testo una parola possa addirittura assumere un significato esattamente opposto a quello che ci aspetteremmo sulla base del suo valore all’interno del codice linguistico; basti pensare all’effetto del discorso di Antonio in relazione al significato della parola «honorable» in Giulio Cesare , scena III,ii. Analogamente, l’uso di termini arcaici in un testo può essere indicatore di uno stile aulico, ma anche un mezzo per parodiare tale stile. Nei due casi possono essere stati usati gli stessi elementi del repertorio del codice linguistico; la distinzione sta solo nel differente ambito di relazioni testuali nel quale rientrano tali parole.
Di conseguenza, ha senso introdurre una distinzione fra il valore semantico che un elemento ha di norma sulla base della sua posizione relazionale all’interno del codice a cui appartiene, e il valore semantico che questo termine assume all’interno delle relazioni testuali specifiche in cui è inserito. In effetti, questa distinzione è già stata formulata parecchi anni fa dal formalista russo Tynjanov (1971 [1927]). Utilizzando i termini tynjanoviani autofunzione e sinfunzione[6], giungiamo alla formulazione che segue: l’autofunzione di un elemento in un’opera letteraria (ovvero il valore relazionale di quell’elemento all’interno del codice a cui appartiene) non coincide necessariamente con la sua sinfunzione (cioè con il suo valore relazionale all’interno del testo letterario considerato) ed è ad essa subordinato in ogni occorrenza testuale. La differenza fra le due è di grande importanza per la pratica della traduzione letteraria e, quindi, anche per la teoria della traduzione: entra in gioco un nuovo problema.
Tutto quello che è stato esposto nei paragrafi precedenti sulla traduzione (letteraria) era frutto di un punto di vista autofunzionale. Le argomentazioni implicitamente a sostegno di questo approccio possono essere parafrasate come segue: il valore aggiunto che la sinfunzione di un elemento dell’originale rappresenta rispetto alla sua autofunzione è conseguenza delle relazioni strutturali che l’elemento in questione mantiene con gli altri segni che costituiscono l’originale; se il traduttore riesce a trovare elementi corrispondenti che abbiano autofunzioni equivalenti nella lingua della traduzione, nel testo tradotto emergono automaticamente gli stessi gruppi di relazioni strutturali; in questo modo le sinfunzioni dell’originale vengono mantenute. In breve, il surplus di senso ottenuto dall’interazione degli elementi dell’originale viene riprodotto nella traduzione, se i singoli elementi possono essere tutti resi in modo equivalente: se il traduttore si occupa delle autofunzioni, le sinfunzioni sanno badare a sé stesse.

Sebbene questa argomentazione sia in sé indubbiamente corretta, è ovvio che le premesse su cui si basa non sono per niente realistiche. In primo luogo si pone il problema principale della traduzione: la ricerca di elementi singoli nella traduzione che abbiano valore semantico più o meno equivalente nelle due lingue è disseminata di grandi difficoltà. Nella traduzione letteraria questi problemi diventano ancora più seri. Fino ad ora ci siamo occupati principalmente del trasferimento (ottimale) dei significati (valori semantici) dell’originale. Eppure è evidente che anche le relazioni testuali interne che differenziano sinfunzioni da autofunzioni si basano su proprietà puramente formali delle componenti testuali, per esempio sui suoni. Anzi, la differenziazione tra autofunzioni e sinfunzioni sta, in gran parte, proprio nella semantizzazione di tali caratteristiche formali. Questo significa che il traduttore dovrebbe cercare di ottenere un’equivalenza ottimale non solo a livello di significato, ma anche a livello di significanti. Tali requisiti sono però incompatibili sulla base di un ben noto principio: nel linguaggio naturale le relazioni tra significanti e significati sono fondamentalmente arbitrarie (cfr. anche capitolo 2, paragrafo 1.2). Di conseguenza, sembra possibile immaginare una «traduzione in prosa”, che tenti di offrire una resa più o meno equivalente di una poesia di Shakespeare nei termini delle autofunzioni semantiche delle sue diverse componenti linguistiche; sembra possibile immaginare anche una «traduzione in versi” che dia una fedele riproduzione degli aspetti fonologici e prosodici dell’originale. Ma i problemi iniziano quando si vuole riprodurre il testo di Shakespeare in modo da conservare le interazioni testuali specifiche tra le sue varie componenti, cioè le sue sinfunzioni.

Cosa possono fare i traduttori davanti ad un testo tanto complesso? In linea di massima, sembrano esistere due opzioni principali. Scegliendo la prima, il traduttore potrebbe decidere di ignorare le particolari strutture dell’originale o persino interi livelli di strutturazione dell’originale, per avere massima libertà d’azione nel trasferimento ottimale degli elementi e delle strutture dell’originale su altri livelli. L’esempio più tipico di tale approccio è una traduzione in prosa che fin dall’inizio abbandona ogni speranza di riprodurre i suoni e le strutture metriche dei versi dell’originale, per concentrarsi maggiormente sul lessico e sulla grammatica. È chiaro che questo approccio non riuscirà a trasferire le complessità sinfunzionali dell’originale. Il secondo tipo di strategia presuppone un traduttore che metta da parte del tutto il punto di vista dei singoli segni dell’originale e le loro autofunzioni. In realtà segue la procedura inversa: cerca cioè di definire le sinfunzioni che agiscono nell’originale e di trasferire quelle invece dei singoli segni linguistici, culturali e testuali dell’originale, dalla cui interazione sono definiti. Nella formulazione (normativa) di Z. Klemensiewicz:

L’originale deve essere considerato come un sistema e non come una somma di elementi, come un’unità organica e non come un accumulo meccanico di elementi. Il compito del traduttore non è né riprodurre né trasformare gli elementi e le strutture dell’originale, bensì cogliere le loro funzioni e utilizzare strutture ed elementi della lingua madre che per quanto possibile siano sostituti e controvalori di questa lingua con la stessa attitudine ed efficacia funzionale. (citato da Levy 1969: 21-22)

Invece di affermare che anche il trasferimento equivalente di singole caratteristiche testuali specifiche produce un’unità sinfunzionale equivalente, questa strategia olistica mira a trasferire gruppi di caratteristiche testual-funzionali. D’altronde questo è il fondamento della visione tradizionale secondo cui la poesia non può essere tradotta ma solo ricreata. È una concezione difficile da accettare come tale, perché si intende la traduzione in termini restrittivi (cfr.oltre), ma c’è un che di vero. Di conseguenza, dobbiamo accettare la possibilità che la resa – non equivalente a livello ottimale dal punto di vista autofunzionale – di due strutture dell’originale, che si intersecano, instauri comunque una relazione di equivalenza approssimativa a livello sinfunzionale tra l’originale e la traduzione. In altre parole, ad alcune condizioni i cambiamenti semantici dal punto di vista dei segni componenti dell’originale potrebbero benissimo essere il prerequisito per instaurare un grado maggiore di equivalenza a livello dell’originale e della traduzione intesi come macrosegni.
Sfortunatamente, queste sono tutte formule molto astratte e, per quanto riescano a sistematizzare intuizioni comuni, non vi è ancora un modo per controllare la loro validità nella realtà basata sull’osservazione. Da un lato, sembra non esista uno strumento per la misurazione intersoggettiva dei gradi di equivalenza sinfunzionale. Sotto quest’aspetto, la scienza della traduzione dipende da una teoria preliminare del testo (letterario), ovvero una teoria che sia in grado di spiegare con precisione il modo in cui i nessi strutturali presenti nei testi si riflettono sulla semantica che i diversi segni che formano il testo posseggono individualmente in virtù del loro valore all’interno del codice.
Nei paragrafi sulla traduzione poetica ho esaminato questioni piuttosto complesse e probabilmente discutibili. Spero che ciò non abbia suscitato la falsa impressione che la poesia debba essere considerata qualcosa di totalmente diverso dalla normale scrittura, forse addirittura qualcosa di natura più nobile, e che siamo conseguentemente di fronte a due forme e qualità di traduzione completamente diverse, la traduzione letteraria versus la traduzione normale. Al contrario, le distinzioni fra i testi poetici più complessi e il testo di prosa più elementare sono di natura graduale, e in tal senso l’attinenza del nostro secondo problema traduttivo è variabile. In un certo senso, comunque, la discussione sui casi estremi di strutturazione testuale complessa in questo contesto è del tutto opportuna, poiché ci dà una degna conclusione per i paragrafi 1 e 2 in quanto sembra che siamo più lontani che mai dalle procedure predefinite e semplici di trasferimento che ci saremmo potuti aspettare dopo la metafora della ricodifica.

3 Alcune Conclusioni

3.1 Tipi di relazioni traduttive
Con l’ausilio di argomentazioni derivanti principalmente dalla tradizione strutturalista, ho cercato di mostrare che la traduzione non condivide alcune caratteristiche importanti con i processi di ricodifica tecnica. Potremmo ottenere un quadro un po’ più chiaro di tali differenze specificando meglio la varietà di relazioni traduttive come avvengono nella traduzione “reale” versus il tipo unico di relazioni prototesto-metatesto come nel caso della ricodifica pura. Perché sia possibile tale paragone abbiamo bisogno di un sistema di classificazione in grado di darci un controllo concettuale sui vari tipi di cambiamenti e non cambiamenti distinguibili nei processi di trasferimento tra due sistemi. Fortunatamente questo sistema generale di categorie di trasformazione esiste già. Ho in mente le categorie sostituzione, ripetizione, omissione, aggiunta e permutazione già usate secoli fa dagli antichi retori e riscoperte di recente dalla linguista contemporanea (per esempio da Noam Chomsky) e dalla teoria della letteratura (per esempio da Popovič 1976 e Van Gorp 1978).
Passo ora a esaminare brevemente ciascuna di queste cinque categorie di trasformazione. Ne emerge che la prima, la sostituzione, è l’unica a verificarsi nei processi di ricodifica pura. Nella traduzione, invece, nessuna di loro può essere esclusa[28].
3.1.1 Nel caso della sostituzione, l’elemento corrispondente del prototetso viene sostituito da un elemento del metatesto caratterizzato da un valore relazionale più o meno equivalente. Questo equivale a quello che è stato finora definito principio analogico.
Nella ricodifica pura tutte le relazioni tra elementi del metatesto e i loro corrispondenti nel prototesto ricadono in questa categoria. Inoltre, data la simmetria strutturale tra i codici interessati, soddisfano pienamente i criteri dell’equivalenza matematica. Ma nella traduzione tra codici non artificiali si verifica una equivalenza pura soltanto in un numero di casi molto limitato. Non esistono teorie semantiche operazionali e universali che possano fungere da tertium comparationis e selezionare in modo inequivocabile il quasi equivalente più prossimo per ogni elemento del prototesto. Nell’ambito della ricodifica non artificiale, l’analogia è dunque un concetto elastico. Certe sostituzioni a determinate condizioni possono essere considerate più equivalenti e analoghi migliori o più simili rispetto ad altri, ma tutto sommato sono giudizi che lasciano il tempo che trovano. A complicare il quadro, l’equivalenza autofunzionale in certi casi va infranta a vantaggio dell’equivalenza sinfunzionale, soprattutto nella traduzione letteraria.

3.1.2 Gli altri quattro tipi di relazioni sono tipici della ricodifica in senso lato (traduzione).
Nel caso della ripetizione, l’elemento del prototesto non viene sostituito, bensì semplicemente ripetuto o trasferito direttamente dal prototesto al metatesto. Le sue caratteristiche formali vengono in parte o del tutto riprodotte nel metatesto senza considerare l’equivalenza semantica massimale. Ciò corrisponde a quello che è stato chiamato principio omologico. Come è già stato osservato, il fatto che trascuri la semantica del prototesto viene talvolta giudicato un grave difetto, specialmente a livello di ricodifica linguistica:
In che modo affidarsi troppo a un modello di corrispondenza formale indebolisce l’identità semantica? Questo modello identifica la traduzione con la correlazione di segni da un codice all’altro, senza prendere in considerazione le diverse relazioni strutturali tra il segno e gli altri segni nei rispettivi codici. In altre parole, questo modello presuppone un’equivalenza tra i singoli elementi semiotici e le regole che governano la loro ricombinazione in unità linguistiche superiori, sia strutturali sia semantiche. Se è concepibile reperire equivalenti formali funzionali, questi però hanno relazioni diverse nei rispettivi codici, rendendo tale modello meno adatto a riprodurre il significato[29].

Ad ogni modo, per controbilanciare questa concezione, devo sottolineare che vi sono teorie normative alternative della traduzione che favoriscono una linea d’approccio “non-illusionistica” o “esotizzante”, e di conseguenza sono più propense ad approvare i metodi omologici. Inoltre – a prescindere da qualsiasi preconcetto normativo – non si può ignorare il semplice fatto che, in effetti, i trasferimenti omologici avvengono molto spesso.
Una caratteristica importante degli omologhi nella traduzione è la loro capacità di effettuare o rafforzare determinati cambiamenti diacronici all’interno dei codici riceventi. Attraverso gli omologhi la traduzione può divenire un canale per l’introduzione di nuovi elementi nel repertorio del codice ricevente o per la modifica di quelli esistenti. Tale processo si attua ogniqualvolta i casi di interferenza tra codice emittente e codice ricevente non vengono più percepiti come tali. A mo’ di esempio potrei citare la graduale adozione di prestiti nel lessico del codice linguistico ricevente (livello dei codici linguistici), la diffusione della cultura biblica e dei valori cristiani mediante le traduzioni della Bibbia (livello dei codici culturali), l’introduzione di nuove caratteristiche testuali o di un nuovo genere letterario in un altro sistema (livello dei codici testuali) e via dicendo. A questo proposito, gli omologhi traduttivi sono in netta antitesi con gli analoghi traduttivi. Questi ultimi sono sempre esempi “corretti” di uso del codice ricevente, e perciò è molto improbabile che vi causino cambiamenti. Tuttavia, ciò non significa che i metodi di traduzione analogici non possano avere un ruolo strategico nello sviluppo storico di un sistema di segni; però il loro ruolo conservatore anziché innovativo poiché implicano un ripudio più o meno polemico degli elementi estranei e un attivo sostegno ai codici indigeni.
A prima vista può sembrare sorprendente che una strategia traduttiva definibile come forma di non traduzione si manifesti in testi prodotti e ricevuti come «traduzioni». Il nostro scetticismo su quest’idea, tuttavia, è dovuto solo alla nostra incapacità di vedere al di là del cosiddetto buonsenso traduttivo, secondo cui la traduzione sarebbe una categoria distinta, coerente e universalmente definibile. Lo scopo di questo capitolo è mostrare che tali concezioni sono inadeguate. In questo contesto è un’idea stimolante, che incoraggia a integrare la scienza della traduzione in uno studio più generale del discorso, considerare che le sostituzioni linguistiche, culturali o testuali – che, come è stato detto, spesso vengono considerate procedure esclusivamente traduttive – si verificano sistematicamente in testi considerati originali o non tradotti, per esempio nell’uso dei prestiti lessicali, dei prestiti stilistici o semantici ecc.
3.1.3 Nel caso dell’omissione, un particolare elemento del testo originale non viene assolutamente reso nel testo tradotto, nemmeno con un analogo ipoequivalente. Molto probabilmente numerosi traduttologi normativi esiterebbero a considerare legittimo questo processo traduttivo:
In teoria, il traduttore deve giustificare ogni parte o aspetto del senso cognitivo e pragmatico nel testo della lingua dell’originale (Newmark 1981: 149)
Qualsiasi potatura o sfoltimento del testo originale rende meno definita la separazione tra traduzione e adattamento e vanno perciò evitati. Tuttavia, checché ne dicano i critici, le omissioni sono molto frequenti nell’attuale realtà della traduzione per molte ragioni differenti. Come segue dal paragrafo 2, spesso le omissioni non possono essere evitate, essendo i testi originali organizzati in modo complesso: l’opzione di rendere certi elementi o certe strutture del testo originale con la massima equivalenza possibile potrebbe richiedere il sacrificio di altri elementi o strutture del testo originale. Alcuni tra questi potrebbero essere ancora riconoscibili in un analogo ipoequivalente, altri potrebbero essere ripresi in qualche altra parte del testo grazie ad alcuni artifici di compensazione (cfr. infra), altri però potrebbero semplicemente sparire senza lasciar alcuna traccia.
3.1.4 Nel caso dell’aggiunta, il testo tradotto risulta avere dei segni di componente linguistica, culturale o testuale che apparentemente non appaiono nell’originale. Le possibili cause per cui tali elementi, non presenti nel testo originale, vengono inseriti dal traduttore sono molteplici. Di nuovo, la struttura complessa del testo originale potrebbe essere una limitazione di una certa importanza: l’omissione e l’aggiunta vanno a braccetto, soprattutto se il traduttore vuole mantenere le proprietà macrostrutturali o la stessa lunghezza dell’originale. Molto spesso, tuttavia, le aggiunte devono essere spiegate secondo altri principi. È molto nota, per esempio, la tendenza dei traduttori a produrre un testo tradotto più ampio rispetto all’originale: ciò è in parte dovuto al loro interesse, psicolinguisticamente comprensibile, alla chiarezza e alla coerenza, che li induce a esplicitare dei passi complicati, fornendo i collegamenti mancanti, a mettere a nudo argomentazioni implicite e, in generale, a dare al testo una formulazione più completa. Per quanto questa tendenza non intenzionale all’esplicitazione parafrastica sia comprensibile (e, di nuovo, sia frequente nella pratica traduttiva), non è molto apprezzata da numerosi traduttologi contemporanei:
Tutte le norme traduttive sono un tentativo di impedire che il traduttore propenda per l’extrema ratio, la parafrasi. (Newmark 1981: 130)
In altri casi ancora, le aggiunte sono dovute a interventi consapevoli e intenzionali da parte del traduttore, che, per esempio, ritiene forse di poter migliorare le qualità estetiche della sua traduzione, aggiungendo la rima a un prototesto che ne è privo, usando un linguaggio più ricco di metafore, amplificando il sapore esotico del testo, e così via.
3.1.5 Per definire la quinta categoria, la permutazione, è necessario integrare alla prospettiva autofunzionale quella sinfunzionale. La quinta categoria non riguarda il trasferimento vero e proprio di singoli segni dell’originale, bensì le relazioni tra le rispettive posizioni testuali nell’originale e nella traduzione: l’elemento del testo originale viene reso nella traduzione (per mezzo di un omologo o di un analogo, talvolta comportando qualche forma di aggiunta o riduzione), ma la sua posizione all’interno della traduzione non corrisponde alla posizione relativa della sua controparte nell’originale. Quando i traduttologi utilizzano il termine «compensazione» intendono una relazione traduttiva di questo tipo.
All’interno della categoria delle permutazioni vi è un’operazione traduttiva degna di essere ricordata in modo particolare: il traduttore distingue due livelli del discorso, il livello testuale e quello metatestuale, e relega la resa di un elemento del testo originale o di una sua caratteristica nel secondo livello. Lo status metatestuale di questo secondo livello del discorso viene segnalato con mezzi convenzionali, come l’uso delle note a piè di pagina, delle parentesi o del corsivo. Questo metodo particolare di ridistribuzione dei segni del testo originale (per il quale potrebbe essere coniato il termine «compensazione metatestuale») non di rado va a braccetto con metodi traduttivi omologhi: le informazioni metatestuali compensano la frequente mancanza di forza comunicativa di questi metodi. Il fatto che la compensazione metatestuale possa combinarsi con altre categorie di trasformazione risulta anche chiaro dal legame frequente con la categoria dell’aggiunta; molte informazioni descritte nelle note a piè di pagina, ecc., apportano delle aggiunte rispetto all’originale.
3.1.6 Questi cinque tipi di operazione possono essere presenti a livello di ricodificazione linguistica, culturale e testuale. Non bisogna presumere che le decisioni dei traduttori a questi tre livelli siano necessariamente coerenti. È bene tenere in mente la raccomandazione espressa da James S Holmes nella sua trattazione delle diverse traduzioni in inglese contemporaneo di un rondò medioevale in francese:
Sembrerebbe che ci sia una resistenza particolare a trasporre una poesia del passato in una metapoesia completamente contemporanea a tutti i livelli, priva di qualsiasi elemento che indichi i suoi legami con un’epoca precedente. Se quest’ipotesi è corretta, significa che la tendenza a classificare in generale le traduzioni come modernizzanti o storicizzanti deve lasciar posto a un’analisi più elaborata che, per ogni traduzione, definisca un profilo più complesso. (Holmes 1988: 41-42)
In teoria, dovrebbe essere necessaria e sufficiente l’applicazione delle cinque categorie di trasformazione sopra citate a ognuno dei tre livelli di codice a permettere l’«analisi più elaborata» dell’intero gruppo di relazioni tra testo tradotto e originale cui Holmes deve aver pensato. In pratica, le cose risultano più complesse e numerosi fattori limitano i reali potenziali descrittivi delle distinzioni fatte sopra: la natura problematica dei limiti teorici fra i tre codici; i margini indefiniti della prima categoria (sostituzione); la complessa struttura gerarchica dell’intero gruppo di relazioni traduttive che collegano originale e traduzione; e, ultima ma non meno importante, la mancata coincidenza dei punti di vista autofunzionale e sinfunzionale; questa impone che proprio l’identificazione di coppie formate da “problemi” del testo originale e “soluzioni” della traduzione venga molto complicata dal fatto che è probabile che gli elementi del testo tradotto non siano altro che delle soluzioni parziali di problemi altrettanto parziali.
Questi fattori rendono l’intero modello difficile da usare in un reale e dettagliato confronto di testi. Ecco perché lo userò solo indirettamente nella mia trattazione sulla traduzione dei giochi di parole. Tuttavia, sarebbe esagerato affermare che il modello sia privo di qualsiasi capacità descrittiva. Per illustrare le utili distinzioni generali che se ne possono ricavare, ho incluso la seguente griglia (figura 1) che distingue alcuni tipi importanti di traduzioni classificati secondo i miei due parametri: le cinque categorie di trasformazione e i tre livelli di codice. Alcuni dei termini contenuti nei riquadri del diagramma provengono dal linguaggio specialistico di diversi critici e studiosi di traduzione; ecco perché non tutti i termini usati sono comparabili o compatibili. Indicano traduzioni in cui un particolare tipo di relazione traduttiva è così rilevante da definire l’intero gruppo di relazioni tra originale e traduzione. In una traduzione non integrale, per esempio, le omissioni sono così frequenti a livello microstrutturale, e/o riguardano a tal punto certe proprietà macrostrutturali del testo originale, da essere percepite come elementi caratterizzanti della strategia traduttiva nel suo insieme.

3.2 Tipi comunicativi di equivalenza

3.2.1 La maggior parte dei concetti precedentemente espressi dipende direttamente da una definizione saussuriana di significato (in senso linguistico). Nei miei termini valore, posizione relativa ecc., il lettore avrà giustamente riconosciuto un’eco diretta del concetto saussuriano di valeur, certamente uno dei suoi concetti fondamentali. Ora esaminerò la definizione che lo stesso Saussure diede di questo concetto, definizione che mostra una probabile alternativa per avvicinarsi alla traduzione, che potrebbe avere la pretesa di rendere più giustizia alla dimensione “comunicativa” della traduzione; ad ogni modo, in fin dei conti, questa alternativa non si rivelerà molto diversa né può essere usata come una porta di servizio attraverso la quale l’immagine della traduzione, intesa come ricodificazione in senso stretto, può rientrare di nascosto.
Il concetto di valeur è, in effetti, preso in prestito dall’economia. Nella citazione seguente Saussure sviluppa la metafora e mostra come i valori (cioè valeurs) linguistici siano simili a tutti i valori al di fuori della lingua in quanto

sembrerebbero regolati dallo stesso principio paradossale. Sono sempre formati da:
(1) una cosa diversa che può essere scambiata con una il cui valore deve essere determinato; e
(2) cose simili che possono essere confrontate con la cosa il cui valore deve essere determinato.
È necessaria la presenza di entrambi i fattori perché ci sia un valore. Perciò per determinare il valore di una banconota da 5 franchi bisogna sapere: (1) che può essere scambiata con una quantità fissa di qualcosa di diverso, per esempio pane; e (2) che può essere confrontata con un valore simile dello stesso sistema, per esempio una moneta da 1 franco, o con monete di un altro sistema (un dollaro ecc.). Allo stesso modo una parola può essere scambiata con qualcosa di diverso, un’idea; ma può anche essere confrontata con qualcosa della stessa natura, un’altra parola. (Saussure, 1966)

Così suppongo che il valeur di un segno linguistico possa essere definito sia dalla posizione relativa nella struttura linguistica (il secondo fattore nella citazione qui sopra, cioè valeur nel senso stretto della parola), che dalla sua capacità di denotare alcune entità extralinguistiche (il primo fattore nella citazione, cioè la signification saussuriana). Vorrei ora indicare in che modo questa distinzione tra le due definizioni saussuriane di valeur sembra estremamente importante ai fini della traduzione; a questo punto limiterò il discorso al campo della ricodificazione linguistica.
Finora mi sono limitato a definire i valori come opposizioni all’interno della struttura della lingua (livello della langue), in altre parole il secondo fattore della citazione di Saussure. In base a questa definizione si giunge alla conclusione che nella traduzione è impossibile avere un’equivalenza rigorosa e perciò che, per coloro la cui definizione normativa di traduzione richieda una tale equivalenza, la traduzione stessa è impossibile. Lo stesso Saussure non si occupa quasi mai della traduzione ma alcuni suoi commenti in proposito fatti en passant risultano abbastanza chiari:

Se le parole stessero per concetti preesistenti, avrebbero tutti equivalenti esatti di significato da una lingua all’altra; ma non è così: (Saussure, 1966)

Nonostante in queste ultime pagine potrebbe sembrare che la prima definizione di valeurs, cioè i significati, sia stata accantonata, sono molti gli studiosi di traduzione che oggi ritengono che questo fattore sia decisivo sia per la traduzione che per la teoria della traduzione. Insistono sul fatto che la traduzione non si basi su codici (tra i quali operano molte opposizioni strutturali), ma piuttosto su messaggi concreti (che stabiliscono un certo rapporto con la realtà extralinguistica). Tradurre è questione di parole e non di langue:

On n’a pas en effet à traduire des mots, mais des concepts, pas des syntagmes, mais des idées, pas des phrases, mais des démonstrations, des arguments, etc. […](Pergnier, 1976, p. 92)[7]

Secondo questi studiosi il traduttore dovrebbe occuparsi dell’equivalenza non a livello dei valeurs (il secondo fattore saussuriano), ma piuttosto a livello delle significations (il primo fattore saussuriano). L’equivalenza non deve risiedere nelle parole, ma (nel loro rapporto con) i concetti o le idee che vengono espresse attraverso le parole. Se il primo scopo è considerato utopico data l’asimmetria strutturale di due lingue, il secondo potrebbe essere perseguito più facilmente. Secondo questo modo di pensare è evidente che il cambio prospettico da valeurs a significations potrebbe contenere un’argomentazione fondamentale per chi si sente chiamato a difendere la tesi della traducibilità (Mounin, 1963, pp. 266-270). Alla stessa stregua, qualcuno può sentire un suo probabile uso come metodo strategico per vincere l’indeterminatezza della traduzione, che sarebbe insormontabile secondo l’analisi a livello dei valeurs, e per giustificare certe posizioni normative. Prima di discutere queste implicazioni, vorrei mostrare la portata di questo cambio di prospettiva.

3.2.2 Lo stacco concettuale da langue a parole in fatto di traduzione può essere osservato nelle relativamente poche teorie incastonate nella tradizione saussuriana ortodossa (es. Pergnier, 1976; Van Eynde, 1985, pp. 53-54; per citare altri esempi). Più numerosi sono gli esempi che possono essere tratti da teorie meno direttamente legate alla tradizione dello strutturalismo, che mostrano senz’ombra di dubbio una tendenza verso la teoria della traduzione de la parole. La prossima citazione, sulle condizioni dell’equivalenza traduttiva, mostra il senso generale delle argomentazioni di queste ultime teorie

Nella traduzione totale, i testi nella lingua originale (SL) e in quella ricevente (TL) vengono considerati equivalenti traduttivi quando in una data situazione risultino intercambiabili. […] Lo scopo della traduzione totale deve […] essere scegliere equivalenti nella TL che non abbiano “lo stesso significato” delle parole nella SL, ma la maggior sovrapposizione possibiledi gamme situazionali (Catford, 1965)

Catford parla di un concetto generale di «situazione data» che sembra includere almeno queste tre componenti: il mittente del messaggio, il segmento di realtà sul quale incide, il ricevente del messaggio. Il traduttore “comunicativo” deve centrare la sua attenzione, o almeno credere di farlo, su ognuna di queste tre componenti. Di conseguenza possiamo dividere sommariamente i concetti della traduzione “comunicativa” in tre gruppi, che vado ora ad illustrare brevemente[8]:
equivalenza emotiva: il criterio dell’equivalenza riguarda la misura in cui gli intenti comunicativi dell’autore del testo originale debbano essere mantenuti dal traduttore. Un esempio è il concetto di traduzione espresso da Koschmieder e parafrasato da Wilss (1982) come segue:

Tradurre è trovare «das Gemeinte» (G) (il significato inteso), in termini di contenuto e stile dello «Zeichen» (Z) (signifiant) in relazione al «Bezeichnetes» (B) (signifié) della lingua originale e trovare lo «Zeichen» corrispondente nella lingua ricevente che, in relazione al «Bezeichnetes» della stessa, darà lo stesso «Gemeinte» nella lingua ricevente.

Un’enfasi di questo genere sulle intenzioni espressive dell’autore del testo originale può essere ritrovata in certi approcci ermeneutici alla traduzione, in approcci (alla traduzione) ispirati dalla teoria del’enunciazione, e così via.
equivalenza referenziale: qui, tenendo conto di una certa situazione nella realtà, il criterio di equivalenza richiede che il valore di verità della proposizione del testo originale debba essere mantenuto nella traduzione. Ho scelto un breve passo tratto da un articolo di Eugenio Coseriu, la cui ben nota distinzione tra Bedeutung, Bezeichnung e Sinn testimonia chiaramente il suo rifiuto di vedere la traduzione come un’operazione a livello di valeurs:

Das Problem beim Übersetzen ist […] das Problem der identischen Bezeichnung mit verschiedenen Sprachmitteln, d.h. nicht etwa »Wie übersetzt man diese oder jene Bedeutung dieser Sprache?«, sondern »Wie nennt man den gleichen Sachverhalt bzw. Tatbestand in einer anderen Sprache in der gleichen Situation?« (Coseriu, 1978: 21)[9]

equivalenza conativa: il criterio di equivalenza prevede che il traduttore debba mirare alla maggiore somiglianza possibile tra il pubblico originario del testo originale e quello ultimo del testo tradotto. Per dirla come Nida & Taber (1969: 1), che promuovono un concetto di traduzione cosiddetto dinamico:

Una volta lo scopo della traduzione era la forma del messaggio […]. Il nuovo scopo, invece, si è spostato dalla forma del messaggio alla risposta di chi lo riceve.
Perciò va determinata la risposta che il ricevente dà al messaggio tradotto. Questa risposta deve essere poi confrontata con il modo in cui il pubblico aveva reagito al messaggio nella sua forma originaria.
3.2.3 Tentiamo ora di determinare, dal punto di vista comunicativo, le implicazioni teoriche di questo importante cambiamento di prospettiva. Prima di tutto è opportuno specificare che il cambiamento è in sé una mossa assolutamente accettabile; risponde a quanto da noi intuito e cioè che la traduzione è, in realtà, un trasferimento di enunciati concreti e non di strutture linguistiche astratte: di conseguenza, nella traduzione è in gioco “qualcosa in più” delle semplici strutture linguistiche in questione. Inoltre, tutto questo non contraddice assolutamente la definizione saussuriana di significato.
Il problema è, quindi, appurare se gli approcci comunicativi alla traduzione aggiungono qualcosa di nuovo rispetto ad un tipo di approccio che si occupa, non del trasferimento di significations, ma del trasferimento di valeurs. Naturalmente la risposta è sì se un tale tipo di concezione della traduzione basata sul concetto di valeur sembra dare conto soltanto del livello linguistico del trasferimento. Non si discute più sul fatto che nella traduzione vi sia un “qualcosa in più” (culturale, testuale) con cui la traduttologia deve fare i conti. A questo riguardo le definizioni comunicative di traduzione e di equivalenza traduttiva, nonostante il loro carattere prevalentemente normativo, costituiscono un enorme passo avanti se paragonate ad altre concezioni meramente linguistiche che riducono la traduzione alla sola sostituzione del lessico e della grammatica del codice della lingua emittente. Quindi non è esagerato dire che hanno contribuito in modo sostanziale allo sviluppo teorico della disciplina. Attirando la nostra attenzione sulla dimensione testuale della traduzione (vedi par. 1.3) hanno mostrato, una volta per tutte, che gli studi sulla traduzione non devono essere confusi con il confronto strutturale delle lingue (vedi anche Toury 1980: 14).
Comunque le inadeguatezze di concezioni meramente linguistiche della traduzione derivano dal loro ingiustificato trascurare le dimensioni “non linguistiche” della traduzione e non dal loro concentrarsi, in modo apparentemente errato, sui valeurs (piuttosto che sulle significations). Il modello di traduzione presentato in questo capitolo si basa prevalentemente sul livello dei valeurs, ma non senza includere anche i livelli di ricodifica testuale e culturale, applicando i concetti di valeur e langue anche a questi ultimi. Un tale modello sembra quindi perfettamente in grado di rendere giustizia alla dimensione comunicativa della traduzione senza per questo abbandonare la sfera dei valeurs. Potrebbe essere dimostrato, per esempio, che la distinzione classica tra la cosiddetta corrispondenza formale (l’equivalenza tra semplici testi) e l’equivalenza dinamica (l’equivalenza tra messaggi comunicativi) si può ridurre ad una serie di distinzioni graduali:
Tra un’analisi del Prototesto e un processo di trasferimento prototesto-metatesto che considera il prototesto codificato solo a livello linguistico da un lato e, dall’altro lato, un’analisi del prototesto e un processo di trasferimento prototesto-metatesto nel quale viene affidata ai livelli culturali e testuali dell’organizzazione semantica una posizione di maggiore importanza, se non addirittura una posizione gerarchica dominante;
Tra una strategia di trasferimento del prototesto che ricorre frequentemente a soluzioni traduttive omologiche anche a livello linguistico da un lato e, dall’altro lato, una strategia di trasferimento del prototesto che di solito favorisce soluzioni traduttive analogiche.
In altre parole, se si vuole spiegare cosa sia questo “qualcosa in più” che le definizioni comunicative di traduzione vogliono comprendere non è necessario scostarsi dai valeurs e rivolgersi a considerazioni di signification. Del resto credo che una simile conclusione concordi con quanto teorizzato da Saussure. La citazione tratta dal Corso nel paragrafo 3.2.1 sembra suggerire che sia i valeurs sia le significations abbiano un ruolo di uguale importanza nel determinare il significato (linguistico). Comunque nel Corso ci sono altri punti nei quali Saussure ipotizza una relazione di dipendenza tra i due. In ultima analisi è la serie di relazioni strutturali all’interno della langue che determina i possibili usi della stessa in casi concreti di parole:

È abbastanza chiaro che inizialmente il concetto [del verbo «juger” D.D.] non è nulla, o meglio, esso è solo un valore determinato dai suoi rapporti con altri valori ad esso simili, e che, senza di essi la signification non esisterebbe. (Saussure 1966: 117).

La stessa argomentazione può essere applicata ai livelli dei codici culturali e testuali: perché un segno culturale o testuale diventi semioticamente sign-i-ficante ci deve essere un codice convenzionale (langue) superiore e al contempo indipendente dalla particolare occorrenza del segno (parole). Le funzioni comunicative di un testo verbale possono essere provocate solo dalla presenza, all’interno del testo, di alcuni segnali convenzionali che acquistano significato grazie alla conoscenza condivisa di questo sistema di segni preesistente. Credere che le funzioni comunicative dei testi siano in un qualche modo estranee agli effettivi segni del testo sarebbe un tipico esempio di pensiero conduit-metaphor.
Giunti a questo punto dovrebbe emergere l’essenza dell’intero paragrafo. Se l’equivalenza nel vero senso della parola sembra impossibile a livello dei valeurs, non è sicuramente pensabile a livello di significations poiché queste ultime dipendono dai primi. In breve il passaggio a un punto di vista comunicativo sulla traduzione non risolve né può risolvere il problema dell’indeterminatezza della traduzione. Eppure questo può proprio essere l’obiettivo latente di certe teorie “comunicative”: poiché affermazioni normative riguardanti l’equivalenza o l’identità di significato in traduzione non possono trovare conferma sul piano dei valeurs, vengono difese sul piano delle signification. Dal momento che questo appare però impossibile secondo la logica saussuriana, i teorici di approccio comunicativo sono portati ad adeguarsi alla conduit-metaphor e alla rappresentazione non semiotica della traduzione vista come processo di decodifica e ricodifica. Quindi le rappresentazioni della traduzione come decodifica e ricodifica e le definizioni “comunicative” della traduzione possono essere considerate un tentativo congiunto di razionalizzare particolari concezioni normative della traduzione.
Un testo tradotto che sia la ricodifica (linguistica, culturale e testuale) completa di un prototesto porta l’intero potenziale “messaggio” di quest’ultimo. Il problema dell’impossibilità di operare questa piena equivalenza all’interno della ricodifica non può essere risolto spostando la propria attenzione dalla causa («Fino a che punto entrambi i testi sono completamente equivalenti?”) all’effetto («Fino a che punto entrambi i messaggi sono completamente equivalenti dal punto di vista comunicativo?”). Inoltre, anche se non c’è niente di male nello studiare certi effetti, dobbiamo occuparci del problema pratico: che, cioè, dal punto di vista metodologico, non siamo molto più preparati a studiare questi effetti (i gradi di equivalenza comunicativa) di quanto non lo siamo a studiare i fattori che li determinano (i gradi di equivalenza prototesto-metatesto). Come potrebbero affermazioni[10] riguardanti il valore comunicativo equivalente, l’equivalenza dell’impatto sul lettore e così via essere provate in modo intersoggettivo, senza basarsi su una propria intuizione personale? Anche se è vero che alcuni studiosi hanno sviluppato metodi promettenti per l’analisi empirica di alcuni aspetti di questo problema, a questo livello i gradi di equivalenza tra effetti comunicativi sono probabilmente più difficili da calcolare di quelli tra fenomeni testuali. Il principio di equivalenza dinamica, per esempio, presuppone che la comprensione del METATESTO da parte del “destinatario medio” rifletta «la comprensione vera o presunta” del PROTOTESTO da parte dei destinatari originari (Nida & Taber 1969 23). I problemi che emergono da questa affermazione ingannevolmente semplice, incluso lo status del lettore medio del PROTOTESTO e di quello del METATESTO e il problema di metodi per verificare la comprensione, sono difficili da risolvere. Non c’è da stupirsi che teorie traduttive normative di tipo comunicativo vengano spesso accusate di arbitrarietà. È il caso, per esempio, delle seguenti citazioni:

L’equivalenza dinamica è basata sul principio dell’effetto equivalente, e cioè sul fatto che la relazione tra destinatario e messaggio dovrebbe mirare ad essere uguale alla relazione tra i destinatari originari e il messaggio nell’originale. [Eugene Nida D.D.] cita, quale esempio di questo tipo di equivalenza, la traduzione di “Romani 16:16” di J.B. Phillips dove l’idea di «greeting with a holy kiss” (salutare con un bacio santo) viene resa con «give one another a hearty handshake all round” (darsi una forte e sincera stretta di mano). Con questo esempio di quella che sembra «una traduzione inadeguata e di cattivo gusto” emerge la debolezza dei tipi di equivalenza definiti da Nida in modo impreciso. (Bassnett – McGuire 1980:26)
In assenza di una qualsiasi base oggettiva di valutazione, la reazione del lettore della lingua ricevente non può essere prevista così come non può essere misurata la reazione del lettore della lingua emittente e lo spostamento dell’enfasi dal testo a ipotetici aspetti di ricezione porta a parzialità e distorsione illimitata. (Brotherton s.d.:37).

3.3 Livello intermedio delle norme di traduzione

Ogniqualvolta i traduttori si assumono l’impegno di rendere un testo in una lingua, una cultura e un sistema testuale differenti devono confrontarsi con molti problemi di scelta sia nello scomporre il prototesto, sia nell’operazione trasferimento vero e proprio a di tradurre delle singole unità traduttive. Il risultato di questo processo non è quindi quasi mai in una relazione di perfetta rigorosa equivalenza con il prototesto, così che molte traduzioni piú o meno divergenti di un singolo testo possono coesistere, come spesso accade, all’interno della stessa cultura ricevente. L’importante interrogativo che ora ci interessa è perché sembra che i traduttori usino del tutto questa vasta gamma di strategie traduttive possibili.
Tutte le volte in cui si prendono in esame certi specifici campi dell’attività traduttiva, si è colpiti dalla ricorrenza di certi tipi di comportamento traduttivo, la cui preferenza apparentemente ha la meglio sull’intera gamma di opzoni possibili. Il grado di indeterminatezza che distingue la traduzione dai processi di ricodifica pura e determina la disponibilità di varie strategie di traduzione non sempre si accompagna a una varietà altrettanto ampia di metodi effettivamente utilizzati dai traduttori. Inoltre, questa scelta di metodi di traduzione spesso varia sistematicamente in relazione a determinati parametri socioculturali come il genere letterario del prototesto, il prestigio della cultura emittente, le dimensioni, la stabilità, ecc. della cultura ricevente, e cosí via. Di conseguenza,

sans avoir tous les textes et tous les traducteurs d’une certaine époque, l’historien parviendra même à formuler des règles de prévisibilité: avant d’avoir étudié certains textes particuliers, il sait à quelles options et stratégies il peut s’attendre. (Lambert s.d.: 19)

C’è, in altre parole, una sistematica disparità tra ciò che è teoricamente possibile e ciò che si osserva nelle situazioni socioculturali specifiche. Finora il tentativo più interessante di integrare questo fatto importante in una teoria di traduzione è stato intrapreso da Gideon Toury, il cui concetto chiave di norme di traduzione sembra fornire una risposta adeguata al problema[11].

Una norma è sia una sorta di istruzione concreta, sia un criterio per poi valutare la prestazione. Funge da limite per chi fa parte di una comunità ogniqualvolta vuole svolgere il tipo di attività comportamentale alla quale fa riferimento la norma. Le norme sono basate sul principio del comportamento mimetico o imitativo, poiché esigono che queste attività siano eseguite secondo un determinato modello. Una norma può, ma non necessariamente deve, essere formulata esplicitamente. Le norme occupano infatti un secondo piano terreno intermedio molto ampio tra due estremi:

regole obbiettive, relativamente assolute (in certi domini campi comportamentali, perfino leggi stabili, formulate) da una parte, e tratti idiomorfici completamente soggettivi dall’altra. […] Le norme in sé stesse non occupano solamente un punto della scala, ma una sezione graduata dell’intero continuum. (Toury 1980: 51)

Pertanto le norme possono essere più o meno rigide. Le norme vengono

acquisite – addirittura interiorizzate – dai singoli membri della comunità durante il processo di socializzazione (ibidem).

Questo spiega perché esse ci sia una forte tendenza a negare la propria loro normatività. Per quanto le norme siamo relative e storicamente variabili, coloro che aderiscono a una determinata norma spesso sostengono che il comportamento richiesto corrisponde a una logica naturale o universale e che è l’unico comportamento “ragionevole” possibile.

Da queste caratteristiche sembra che l’esistenza e il funzionamento di una norma possano essere inferiti da vari fenomeni: (i) certe regolarità di comportamento in situazioni in cui ci si sarebbe potuto anche aspettare altri tipi di comportamento; (ii) la valutazione positiva o negativa di concreti casi di comportamento che si conformano o no alla norma; (iii) formulazioni esplicite della norma, come raccomandazioni, obbligazioni, dissuasioni, proibizioni ecc.; (iv) l’alto status canonizzato di certi casi precedenti di comportamento, considerati ottimali e perciò realizzazioni esemplari di una data norma, cosi che possono essere prescritte come modello per successive situazioni operative.

La loro definizione implica che

c’è un punto fermo nel ha senso presupporre l’esistenza di norme solo in quelle situazioni che in teoria permettono più varianti di comportamento. (Toury 1980: 51)

La traduzione interlinguistica risulta proprio un’attività comportamentale nella quale si dimostrano possibili varie linee di azione, cosicché le norme di traduzione possono essere considerate limiti che guidano i traduttori nella scelta di metodi di traduzione “adatti” tra una gamma di opzioni disponibili. L’articolo di Toury The nature anad role of norms in literary translation (1980: 51-63) offre una visione chiara dei vari livelli ai quali possono essere operative le norme di traduzione. Consentitemi di ricordare brevemente che quelle che Toury chiama norme preliminari sono quelle che governano proprio la selezione delle opere (autori, generi letterari, scuole ecc.) e anche quelle che riguardano la tolleranza per forme di traduzione indiretta o di seconda mano. Le norme operative di Toury sono i limiti che guidano le decisioni durante il processo di traduzione vero e proprio. La cosiddetta norma iniziale determina il concetto generale della traduzione; questa opzione globale per un certo tipo di traduzione serve da punto di riferimento generale per decisioni operative più specifiche. Questa norma iniziale è

un mezzo utile per indicare la scelta di base del traduttore tra due alternative opposte […]: si sottomette o al prototesto con i suoi nessi testuali e le norme da esso espresse e in esso contenute, o alle norme linguistiche e letterarie attive nella lingua ricevente e nel polisistema letterario ricevente, o in una sua parte. (Toury 1980:54)

L’adesione al primo tipo di norma iniziale risulta nella determina la produzione di traduzioni adeguate (o source-oriented). Anche se c’è una buona probabilità che tali traduzioni non rispondano alle aspettative testuali standard dei lettori del metatesto, le traduzioni del secondo tipo sono dette accettabili (o target-oriented) proprio per il loro impegno ad andare incontro il più possibile alle aspettative dei lettori modello. Nella terminologia precedentemente utilizzata in questo primo capitolo, le traduzioni di tipo adeguato si sforzerebbero di rendere in modo completo l’intera organizzazione semantica del prototesto, comprese le sue gerarchie sinfunzionali; metodi omologici verrebbero adottati per segni culturali e testuali del prototesto; linguisticamente. sarebbero da preferire analoghi a costo dei necessari cambiamenti dettati dalla norma. Le traduzioni di tipo accettabile invece mostrerebbero una preferenza complessiva per gli analoghi a tutti i livelli, senza fare a meno di analoghi poco equivalenti, aggiunte, eliminazioni.
In conseguenza dell’introduzione del concetto di norma, la traduttologia dovrà d’ora in avanti tenere conto di tre livelli sui quali possono essere instaurati i rapporti traduttivi tra prototesto e metatesto (Toury 1980): (i) a livello di competenza traduttiva teorica si può considerare tutta una gamma di relazioni possibili tra prototesto e i molti metatesti potenziali; (ii) a livello delle norme di traduzione vengono postulati alcuni di questi potenziali rapporti prototesto-metatesti come costituenti una vera equivalenza traduttiva, mentre altri vengono respinti a priori come soluzioni di traduzione non valide; (iii) a livello empirico di prestazione traduttiva lo studioso può intuire quali tipi di rapporti traduttivi sono stati effettivamente stabiliti dai traduttori.
Ogni modello teorico per la descrizione o la creazione di potenziali rapporti di equivalenza dovrà essere davvero molto comprensivo, un modello per rapporti intertestuali in generale, in quanto le distinzioni tra traduzioni, adattamenti ecc. non possono essere definite in anticipo. Come quelli del secondo gruppo, i rapporti nel terzo gruppo costituiranno necessariamente un sottoinsieme di questo primo gruppo di tutti i rapporti possibili. Se la gamma delle relazioni effettive si sovrapponga significativamente a quella delle relazioni richieste è un’altra questione. Dovremmo ricordare che una norma può essere più o meno rigida, che i traduttori possono decidere di non rispettare le norme esistenti, che possono nascere sistemi di norme alternativi e causare conflitti e così via. Una caratteristica decisiva delle norme di traduzione – anzi, di ogni norma – è proprio il fatto che non operano in un vuoto eterno, aculturale. Come tutte le norme, le norme di traduzione sono relative e storiche. Sono legate gerarchicamente alle altre norme che regolano il comportamento umano in campi di attività affini o più ampi, e possono perfino coesistere con altre norme all’interno dello stesso campo di attività. Nell’ultimo caso le due norme potrebbero essere in concorrenza, e qualsiasi delle due potrebbe finire per avere il sopravvento e diventare dominante; le trasgressioni di una norma potrebbero venire copiate e portare infine allo sviluppo di una norma alternativa, e così via.

Attualmente è accettata da molti l’idea secondo la quale le norme traduttive sono in correlazione con altre serie di norme all’interno della lingua, della cultura e del sistema testuale ricevente. Dobbiamo molto della comprensione di questi meccanismi al cosiddetto paradigma dei polisistemi nello studio della letteratura e della traduzione, dove svolgono un ruolo di rilievo. Secondo alcuni teorici del polisistema quali Even-Zohar, Toury, Lambert, Lefevere e molti altri, il modo più efficace per studiare letterature, lingue e culture (in breve, i diversi modelli del comportamento umano governati da segni) è quello di pensarli come polisistemi, vale a dire come sistemi di sistemi. Infatti, questi studiosi hanno sviluppato alcuni concetti che si rifanno ai tardi formalisti russi e agli strutturalisti di Praga, che riconoscono come loro padri spirituali. La teoria del polisistema si propone enfaticamente come un aggregato d’ipotesi che mira fondamentalmente a promuovere la ricerca descrittiva. Si distingue da molte altre forme di strutturalismo poiché sostituisce qualunque concetto di struttura staticamente sincronico, astorico e omogeneo, con un concetto eterogeneo e più dinamico. Fenomeni culturali come la letteratura non vengono studiati in termini di un’unica rete chiusa di relazioni (che giustificherebbe difficilmente la diacronia dei fatti letterari), bensì come insiemi complessi di molteplici reti di relazioni. Ipotizzando la coesistenza di molti sistemi di questo tipo, che implica una molteplicità d’intersezioni tra sistemi e quindi una molteplicità di conflitti e lotte per il dominio, il culturologo può rendere giustizia sia al carattere strutturale e organizzato della cultura, sia all’eterogeneità e alla diacronia di questa. Allo stesso modo, lo sviluppo della teoria del polisistema può essere interpretato come un tentativo di superamento del divario precedentemente incolmabile, nello studio della letteratura, tra l’impostazione teorica e quella storica.
Un profilo più dettagliato del pensiero polisistemico riguardo a letteratura e cultura ci porterebbe troppo lontano, ma è necessario dire alcune parole sulla possibile posizione e funzione dei testi tradotti all’interno del polisistema culturale o, piuttosto, – dato che questo è l’ambito in cui sono state condotte la maggior parte delle ricerche – all’interno dei polisistemi letterari. Come si correlano le norme traduttive con le altre norme che formano la complessa struttura del sistema letterario ricevente? Ne risulta che le traduzioni sono oggetti di studio privilegiati perché spesso forniscono ai culturologi accesso diretto al cuore dei meccanismi evolutivi della cultura, favorendo l’analisi sia della dinamica interna sia delle diverse relazioni intersistemiche del sistema letterario ricevente. Come faceva notare Even-Zohar, nella traduzione le prime due norme basilari corrisponderanno nella maggior parte dei casi a due specifiche serie di condizioni sistemiche:
(i) i testi tradotti hanno l’obiettivo di determinare un cambiamento nel centro dominante di un (sotto)sistema letterario:
dato che l’azione traduttiva, nel momento in cui assume una posizione primaria, partecipa al processo di creazione di nuovi modelli, la preoccupazione più grande del traduttore non è di trovare modelli preconfezionati nel suo “bagaglio culturale”, nel quale i testi originali potrebbero essere trasferiti; al contrario, il traduttore è pronto a violare le convenzioni locali. Con tali premesse, le possibilità che una traduzione sia vicina all’originale in termini di adeguatezza (in altre parole, una riproduzione delle relazioni testuali dominanti dell’originale) sono molto più numerose. (Even-Zohar 1978: 124-125)

(ii) i testi tradotti non svolgono una funzione primaria (innovativa), bensì una funzione secondaria (conservatrice) rispetto al centro dominante del (sotto)sistema letterario:
poiché lo sforzo maggiore del traduttore è di concentrarsi per trovare i migliori modelli preconfezionati per il testo estraneo, il risultato è spesso una traduzione non adeguata o (come preferisco dire) una più grande discrepanza tra l’equivalenza raggiunta e l’adeguatezza postulata (Even-Zohar 1978: 125).

3.4 Riconsiderare lo schema comunicativo
3.4.1 L’introduzione del concetto intermedio di norma traduttiva ha conseguenze di vasta portata. Se la traduzione è un processo decisionale, i vincoli che influenzano tali decisioni non comprendono solo fattori più o meno accidentali o soggettivi (gusto personale, competenza linguistica, condizioni lavorative ecc.) e fattori più o meno oggettivi (censura, disponibilità di strumenti per il traduttore, restrizioni dettate dal codice ecc). Dobbiamo anche tener conto dell’effetto dei vincoli intersoggettivi che sono direttamente collegati alla posizione prospettiva o alla funzione del Metatesto all’interno del sistema ricevente e che sono estranei al Prototesto e alla situazione comunicativa nel quale è nato e funzionava. Inoltre, tale interferenza è attiva ad ogni stadio del complesso processo semiotico che porta alla produzione di traduzioni: dalla decisione iniziale di eseguire traduzioni, attraverso la selezione dei prototesti e la possibilità di rifiutarsi o meno di usare determinati testi intermedi, fino alle vere e proprie procedure di scomposizione e trasferimento.
Queste considerazioni sollevano seri dubbi sulla validità non solo della immagine di ricodifica pura quale adeguata rappresentazione del processo traduttivo – se ce ne fosse ancora bisogno –, ma anche dell’intero schema comunicativo doppio, o per lo meno dei presupposti su cui poggia. Secondo lo schema comunicativo doppio: (i) l’atto comunicativo nella traduzione avviene davvero tra il Mittente del Prototesto e il Destinatario del metatesto, ma per alcuni motivi pratici è stato poi suddiviso in due fasi con l’introduzione del traduttore come intermediario, (ii) l’unica funzione, benché riconosciuta difficile, del traduttore è di agire in qualità di trasformatore di messaggi; (iii) i cambiamenti traduttivi tra il Prototesto e il Metatesto sono di norma accidentali e possono essere spiegati in modo soddisfacente come “rumore”. (A sostegno di ciò, si sostiene che la comunicazione ideale senza “rumore” sia rara persino in situazioni monolingui.)
Tali presupposti sono a volte nascosti, ma trovano anche una formulazione esplicita, per esempio in alcune teorie semiotiche formalizzate della traduzione. La seguente citazione ne è un esempio significativo:
L’obiettivo cibernetico del processo è creare le condizioni neces­sa­rie per raggiungere, in situazioni bilingui, lo stesso obiettivo della co­mu­ni­cazio­ne monolingue, cioè la trasmissione di informazio­ni co­stanti. (Ludskanov 1975: 6)

Ovviamente, interpretazioni di questo genere sottovalutano radicalmente fino a che punto le considerazioni attinenti esclusivamente alla fase ricevente dello schema comunicativo doppio (che è dopotutto la fase in cui nasce realmente il metatesto!) influiscano sull’intero processo di trasferimento. In altre parole, il carattere unidirezionale del doppio modello comunicativo preclude ingiustamente il riconoscimento dei principali effetti retroattivi esercitati dai fattori della fase finale proprio sulla fase iniziale e sulla fase di trasferimento dell’intero processo. In modo molto radicale, Gideon Toury ha tratto questa conclusione:
Parlando in termini semiotici, è chiaro che è la cultura ricevente, o una sua parte, a svolgere il ruolo scatenante della decisione di tradurre e del processo traduttivo. La traduzione quale attività teleologica per eccellenza è in gran parte condizionata dagli obiettivi che si prefigge, e questi obiettivi vengono fissati nella e dalla prospettiva del/i sistema/i ricevente. Ne consegue che i traduttori operano innanzitutto nell’interesse della cultura verso la quale traducono, e non nell’interesse del testo originale, per non parlare della cultura originale. […] Le traduzioni sono parte di un solo sistema: il sistema ricevente. (Toury 1985: 18-19)

Il doppio modello comunicativo può ancora essere utile come mezzo per studiare comodamente tutti i fattori implicati nella comunicazione traduttiva, ma le sue lacune emergeranno subito non appena si proporrà come icona dei veri processi tradottivi: tende a oscurare la vera natura semiotica della traduzione.

3.5 Studi sulla traduzione
Come ha illustrato Jiři Levý (1967), la teoria matematica dei giochi contiene diverse categorie che potrebbero rivelarsi utili per una descrizione formale di processi decisionali quali la traduzione. Fra le altre cose Levý introduce i concetti di «istruzione definizionale» (ossia un’istruzione che definisce il paradigma sulla base del quale il traduttore deve fare la sua scelta) e di «istruzione selettiva» (ossia un’istruzione che governa l’effettiva selezione del traduttore tra le possibili alternative secondo certi criteri). Ciascuna istruzione selettiva può a sua volta definire un nuovo paradigma, vale a dire un sottoinsieme del precedente insieme di alternative, e diventare quindi l’istruzione definizionale di questo sottoinsieme, e così via, fino a che il processo di selezione non si conclude con un paradigma di un solo membro. Un principio alla base del modello di Levý è che l’analisi dei processi decisionali comprenda necessariamente anche la ricostruzione del paradigma sulla base del quale il traduttore dovrà fare o avrà fatto le sue scelte.
A pensarci, la rappresentazione di Levý rivela una certa somiglianza con la rappresentazione dei rapporti traduttivi a tre livelli di Gideon Toury. Il livello dei rapporti potenziali indica l’insieme dei possibili equivalenti traduttivi; è a questo livello, si potrebbe dire, che opera l’istruzione definizionale di Levý. Il resto del processo traduttivo, che porta infine a un paradigma di un solo membro, è governato da varie restrizioni tra le quali sono particolarmente rilevanti le norme traduttive. Abbiamo visto come Toury affermi che ha senso presupporre l’esistenza di norme solo in quelle situazioni che in teoria permettono più varianti di comportamento. È proprio il ruolo delle norme quello di fornire istruzioni riguardo al tipo di comportamento da preferire in determinate circostanze: le norme hanno, per definizione, carattere selettivo. Quindi, non sono del tutto diverse dall’istruzione selettiva di Levý in quanto le une e l’altra governano la selezione di un sottoinsieme a partire da insiemi più grandi di possibili traduzioni.
Ma non c’è alcun bisogno di insistere oltre il tollerabile sulla somiglianza fra le rappresentazioni di Levý e di Toury. Il solo scopo di questo confronto è di sottolineare la necessità di elaborare in questa disciplina una componente teorica a cui attribuire le seguenti funzioni: (i) l’ipotetica ricostruzione del paradigma contenente i diversi tipi di rapporto possibili tra prototesto e metatesto, dato un certo prototesto, e dell’insieme dei codici usati nel protosistema e nel metasistema; si tratta, cioè, di una ricerca di tutti i possibili tipi e gradi di equivalenza; (ii) l’ipotetica previsione dei modi in cui questa varietà di tipi di equivalenza prototesto-metatesto è in relazione ai vari tipi di norme traduttive e condizioni del sistema.
Vorrei sottolineare l’importanza di questo punto poiché vorrei che proprio su tale aspetto si concentri una futura correzione nell’ambito della traduttologia descrittiva. A causa del maggior rilievo conferito alle norme e all’esecuzione, questo approccio alla scienza della traduzione ha ampiamente trascurato la materia teorica di cui ho appena parlato, in particolare quella indicata al punto (i). Storicamente, questo relativo disinteresse per il livello teorico è del tutto comprensibile, come conseguenza, cioè, della consueta associazione della teoria della traduzione con gli approcci normativi, rivolti al prototesto, speculativi o strettamente linguistici le cui riduzioni erano state proprio d’incentivo al cambiamento di paradigma. Inoltre, l’impeto antitetico che stava dietro il cambiamento di paradigma ha avuto effetti molto positivi, soprattutto perché ha ristabilito un contatto tra lo studioso e i fatti empirici promuovendo lo studio degli effettivi rapporti prototesto-metatesto e dei concetti normativi che li governano. Ora, però, sembra che sia giunto il momento per la traduttologia descrittiva di superare il suo scetticismo rispetto alla teoria della traduzione e di riaprire o intensificare il dialogo con la linguistica, la semiotica, la filosofia del linguaggio, le varie discipline contrastive ecc. Uno dei compiti che deve affrontare è quello di riciclare il lavoro teorico fatto in precedenza in questo campo, gran parte del quale può rivelarsi di grande aiuto,
anzitutto per via di un lungo e tradizionale interesse per questioni di “equivalenza” versus “corrispondenza formale” […] Deve ancora liberarsi, comunque, dei pregiudizi prescrittivi insiti nella maggior parte degli approcci a tali questioni. L’elemento prescrittivo può infine trovare una sua collocazione nelle estensioni applicate di questa disciplina[30].

In effetti, parecchi segnali sia all’interno sia al di fuori della scienza descrittiva della traduzione indicano che questi futuri sviluppi sono già stati avviati. La mia analisi del problema specifico della traduzione del gioco di parole vuole essere un modesto contributo a questa tendenza. Si compone di due parti. Per prima cosa tratterò il problema teorico dei rapporti potenziali: quali sono le possibili tecniche di traduzione dei giochi di parole, ci sono restrizioni a queste possibilità? Tali argomenti sono affrontati nel terzo capitolo. Il modello provvisorio di competenza così ottenuto dovrebbe quindi permettermi di descrivere con maggior precisione come alcuni traduttori di Shakespeare abbiano, di fatto, superato i giochi di parole del prototesto e quali siano stati le norme e i modelli che hanno governato il loro comportamento. Il resoconto delle mie scoperte è nel capitolo quattro.
Ma prima di tutto è necessario un ulteriore capitolo introduttivo in cui indicherò esattamente quale gamma di fenomeni venga compresa nella definizione di gioco di parole.

La pubblicazione di questo testo nel sito avviene con il gentile permesso dell’autore e della casa editrice Rodopi. Per qualsiasi informazione circa l’acquisto del volume in inglese, rivolgersi a

[1] La distinzione tra cambiamenti traduttivi obbligatori e facoltativi, tema fondamentale nel lavoro di studiosi come Van den Broeck o Toury (vedi Vanderauwera 1985, p. 34-35), è un caso eclatante. Mentre i cambiamenti obbligatori, detti anche cambiamenti dettati dalle regole, vengono imposti al traduttore dalle particolari proprietà strutturali del metacodice, i cambiamenti facoltativi o dettati dalle norme sono dovuti a vincoli meno rigidi, come le preferenze personali, le convenzioni stilistiche, le norme traduttive e così via. I cambiamenti dettati dalle regole sono identificabili come categoria speciale in quanto caratterizzabili come alternativa alla copia omologica diretta, formale degli elementi linguistici del protocodice.
[2] Naturalmente gli omologhi sono sempre a portata di mano.
[3] Lefevere 1975, p. 100.
[4] Tytler 1978: 265
[5] Tradotto nella prima versione italiana del 1974 come Quando dire è fare, ed in maniera più letterale in una versione del 1987: Come fare cose con le parole.
[6] Nella traduzione italiana Einaudi «cofunzione». NdT
[7] Non bisogna tradurre parole, ma concetti, non sintagmi ma idee, non frasi ma dimostrazioni, argomentazioni, etc. (Pergnier, 1976)
[8] Tutte le citazioni provengono da testi sulla traduzione; non è ben chiaro se la distinzione tra questi tre tipi, che sono costrutti ad opera di teorici della traduzione, abbiano in realtà valore
[9] Il problema nel tradurre è il problema di rendere lo stesso significato con diversi mezzi linguistici, quindi non tanto «Come si dice questa o quella parola in questa lingua?» ma piuttosto «Nella stessa situazione, come verrebbe espresso lo stesso fatto o la stessa cosa in un’altra lingua?» (Coseriu, 1978)
[10] Ho avuto un po’ di problemi a tradurre questa frase. In particolar modo ho avuto problemi con la parola “claims”. Alla fine mi sono decisa per il significato dato dal Webster’s Collegiate Dictionary che dice: “An assertion open to challenge” e l’ho quindi tradotta con “affermazione”
[11] Le mie osservazioni sulle nrome sono perlopiù basate su Toury 1980 51-62; si veda anche Hermans 1991.

[1] (Cherry 1978, p.8)
[2] (es. Schmitz 1980)
[3] (es. Kurz 1976)
[4] (Lackoff & Johnson 1980)
[5] (Reddy 1979)
[6] (1982 : 62)
[7] (Hermans 1985 a : 120)
[8] (Ledere 1973: 25).
[9] (Jacques Derrida, citato in Van den Broeck 1988a: 272)
[10] (Wilss 1982: 137)
[11] (Levý 1967 : 1176; Toury 1980 : 13 : etc)
[12] (1980: 11-18)
[13] Toury 1980:13
[14] Vedi anche Toury 1980:13
[15] Levý 1967:1171
[16] Van den Broeck & Lefevere 1984: 77-82
[17] Catford 1965, p. 27.
[18] Nida e Taber 1962, p. 203.
[19] Guiraud 1975, p. 90.
[20] Fokkema 1985, p. 649.
[21] Per esempio 1976, p. 127-131.
[22] Culler 1976, p. 105.
[23] (Wertheimer 1974: 43)
[24] (Lambert 1983a).
[25] (Lotman 1976: 20).
[26] Levý 1969, p. 39.
[27] (Popovič 1970: 84)
[28] Van den Broeck 1984/1985: 132-134.
[29] Siskin 1987: 131-132.
[30] Toury 1985: 34-35.

Fare l’amore di questi tempi. La rubrica di Luca Fontana come esempio di traduzione interculturale ELENA DETTAMANTI Civica Scuola Interpreti Traduttori «Altiero Spinelli»

Fare l’amore di questi tempi. La rubrica di Luca Fontana come esempio di traduzione



Civica Scuola Interpreti e Traduttori via Alex Visconti, 18 20151 MILANO

Relatore Prof. Bruno OSIMO

Diploma in Scienze della Mediazione Linguistica ottobre 2006

© Elena Dettamanti 2006, per la tesi
© Editoriale Diario SpA 1998-2006, per gli articoli in appendice


Fare l’amore di questi tempi.

La rubrica di Luca Fontana come esempio di traduzione interculturale. Elena Dettamanti


La tesi si basa su un lavoro di analisi della traduzione interculturale. Si è individuata nella rubrica Fare l’amore di questi tempi di Luca Fontana, pubblicata su Diario della settimana, una possibile fonte di materiale per una ricerca. Il lavoro si incentra su un’ipotesi: ogni singolo articolo di Luca Fontana è un esempio di traduzione interculturale. In ciascun articolo un elemento della cultura è stato individuato come prototesto, e uno o più elementi come metatesto. Una prima fase di analisi degli articoli ha evidenziato alcune variabili dei processi traduttivi: il numero dei metatesti, la connotazione di una delle culture come conformista o anticonformista e la connotazione di una delle culture come dominante o subordinata. Le variabili hanno permesso di delineare una tabella dei tipi di attualizzazione possibili. Ne sono risultati dodici prototipi di traduzione. Collocando gli articoli nei rispettivi prototipi, solo sei tipi di traduzione sono risultati effettivamente rappresentati dagli articoli di Fontana. Per ogni prototipo è stato analizzato in particolare un articolo che mostra le caratteristiche principali del tipo di traduzione interculturale a cui appartiene.

This thesis is based on the analysis of intercultural translation processe. Fare l’amore di questi tempi, Luca Fontana’s column published weekly on Diario della settimana, has been focused on as a source for research. This work is based on a hypothesis: Luca Fontana’s column is an example of intercultural translation process. In every article a cultural element has been identified as a prototext, and one or more elements as metatexts. The first step of analysis of the articles has pointed out some variables in translation processes: the number of metatexts, the connotation of one of the cultures as conformist or non-conformist and the connotation of one of the cultures as dominant or subordinate. These variables allowed to draw a table of the possible actualizations of the prototexts. This resulted in twelve possible types of translation. By assigning Luca Fontana’s articles to the single types of translation, only six types were actually represented by Luca Fontana’s articles. For every type of translation, one article has been analyzed in detail to demonstrate the main features of the type of translation to which it belongs.


Cette thèse se fonde sur un travail d’analyse de la traduction interculturelle. La rubrique de Luca Fontana, Fare l’amore di questi tempi, publiée régulièrement dans l’hebdomadaire Diario della settimana, a été choisie comme source de recherche. Ce travail se base sur une hypothèse: chaque article de Luca Fontana est un exemple de traduction interculturelle. Dans chacun d’eux un élément de la culture a été choisi comme prototexte, et un ou plusieurs éléments comme métatextes. Une première phase de l’analyse des articles a mis en évidence certaines variables des processus de traduction: le nombre des métatextes, la connotation d’une des cultures comme conformiste ou anticonformiste ainsi que la connotation d’une des cultures comme dominante ou subordonnée. Ces variables ont permis de rédiger un tableau des types de traduction possibles. Le résultat a été la détermination de douze types de traduction possibles. En classant les articles de Luca Fontana dans les types de traduction appropriés, seuls six types de traduction ont été reconnus comme étant effectivement représentés par les articles de Luca Fontana. Pour chaque type un article a été analysé en détail afin d’expliquer les caractéristiques principales du type de traduction dont cet article fait partie.



  1. 0  Premessa ………………………………………………………………………………. 50.1 Descrizione del materiale …………………………………………………… 5 0.2 Premessa terminologica……………………………………………………… 5
  2. 1  Primo capitolo – La traduzione della cultura………………………….. 71.1 La traduzione culturale ………………………………………………………. 7 1.1.1 Il concetto di cultura ……………………………………………………… 7 1.1.2 La traduzione intraculturale……………………………………………. 8 1.1.3 La traduzione interculturale………………………………………….. 101.2 La tipologia traduttiva ……………………………………………………… 11 1.2.1 Prototipo di traduzione n ̊4 …………………………………………… 13 1.2.2 Prototipo di traduzione n ̊5 …………………………………………… 13 1.2.3 Prototipo di traduzione n ̊6 …………………………………………… 13 1.2.4 Prototipo di traduzione n ̊8 …………………………………………… 14 1.2.5 Prototipo di traduzione n ̊9 …………………………………………… 14 1.2.6 Prototipo di traduzione n ̊12 …………………………………………. 15

    1.3 La semiosi………………………………………………………………………. 15 1.3.1 La traduzione come passaggio da segno a oggetto…………… 16 1.4 L’abduzione ……………………………………………………………………. 17 1.5 Il ruolo di Luca Fontana nella traduzione interculturale ……….. 17 1.5.1 Luca Fontana come espressione della cultura di confine ….. 18 1.6 Il lettore modello …………………………………………………………….. 18

  3. 2  Secondo capitolo – Analisi dei testi……………………………………….. 202.0 Materiale empirico…………………………………………………………… 20 2.1 Le donne di Shakespeare ………………………………………………….. 20 2.2 Francia o Spagna?……………………………………………………………. 23 2.3 La filosofia di mammà……………………………………………………… 26 2.4 Due culture a confronto ……………………………………………………. 292.4.1 La veste profumata ……………………………………………………… 29

    2.4.2 Il piacere comprato ……………………………………………………… 32 2.5 La soluzione del mistero…………………………………………………… 35 2.6 I fustigatori inglesi…………………………………………………………… 38

  4. 3  Appendice – I testi di Luca Fontana……………………………………… 41
  5. 4  Riferimenti bibliografici ……………………………………………………… 73


Elenco delle illustrazioni

  1. Le donne di Shakespeare 20
  2. Francia o Spagna? 23
  3. La filosofia di mammà 26
  4. La veste profumata 29
  5. Il piacere comprato 32
  6. La soluzione del mistero 35
  7. I fustigatori inglesi 38
  8. I leoni di Almodovar 40
  9. Lacrime per Falstaff 41
  10. Bessie senza una lira 42
  11. Repressione eufemistica 43
  12. Tutti nerovestiti 44
  13. Susanna e i vecchioni 45
  14. Borse di fuga triennali 46
  15. La musa al ritorno 47
  16. Giocate un po’ di più 48
  17. Medea (molto) britannica 49
  18. Contro la guerra 50
  19. Il diritto alla compagnia 51
  20. Boschi ombrosi e rovine 52
  21. Uno schianto di prof 53
  22. A bocca aperta 54
  23. Il buon samaritano 55
  24. Eurostar senza desideri 56
  25. Eroica castità 57
  26. Ai romani piaceva la… 58
  27. Sogni di guerra 59
  28. Le visite notturne 60
  29. Il corpo smembrato 61
  30. I dolori delle donne 62
  31. Lussuria e bon ton 63
  32. L’onesto Jago 64
  33. In stato di quiete 65
  34. L’eterna estate di Monicelli 66
  35. Eva, Adolfo e Heidi 67
  36. Medea in villetta 68
  37. Cartulina ‘e Napule 69
  38. Disprezzata regina 70
  39. La famiglia naturale 71
  40. La maledizione di Diana 72


0.1 Descrizione del materiale


Questa tesi si basa su un lavoro di ricerca che ha lo scopo di identificare, tra le innumerevoli forme di comunicazione, un esempio di traduzione interculturale e in seguito di svolgere un’analisi per individuare tutti gli elementi che rendono il mio materiale una traduzione interculturale a tutti gli effetti. Fenomeno che non è lampante se non a chi studia la traduzione come scienza in tutte le sue forme.

Per svolgere la tesi, è stata individuata una rubrica che sembrava significativa e adatta allo scopo. Si tratta di Fare l’amore di questi tempi di Luca Fontana del Diario della settimana, rivista settimanale che si occupa di attualità. La rubrica in questione appare nel settimanale a partire dal 1998. All’inizio non è una rubrica fissa e non compare tutte le settimane, ma negli ultimi anni si è imposta come imperdibile appuntamento del settimanale. Gli argomenti presentati nella rubrica spaziano, dall’amore alla politica, dalla musica al teatro, ma una costante rimane sempre la vena ironica dell’autore.

La prima fase del lavoro è stata di ricerca. Ho raccolto un campionario di 40 articoli dal 1998 al 2006. Nella seconda fase, quella pratica, ho svolto un lavoro di analisi. Ho stabilito le varianti che caratterizzano i vari processi traduttivi che si producono negli articoli, arrivando all’individuazione di 12 tipi di traduzione. Ho pertanto potuto collocare gli articoli nel loro gruppo di prototipo di traduzione.

Nella terza fase, che corrisponde al secondo capitolo della tesi, ho schematizzato e analizzato un articolo per ogni tipo di processo traduttivo.

0.2 Premessa terminologica

Prima di presentare la prima parte teorica, e per rendere chiara la seconda parte pratica, credo che sia utile fare un’introduzione sulla terminologia presente nella tesi.

Nella seconda parte, quella pratica, il lavoro comprende l’elaborazione degli articoli attraverso


schemi che esplicano i passaggi traduttivi che percorre l’autore della rubrica, Luca Fontana, nella sua riflessione sulla società italiana, a volte consapevolmente altre volte inconsapevolmente, e i miei passaggi traduttivi che avvengono durante la mia analisi. Negli schemi compaiono termini propri del linguaggio della scienza della traduzione, come «prototesto» e «metatesto».

Questi due termini fanno ormai parte della traduttologia e sono alla base del concetto di «traduzione». Sono stati introdotti da Popovič (1975).

Con il termine «prototesto» si definisce il testo dal quale parte la traduzione. È insomma il testo d’origine. In una traduzione interlinguistica, da una lingua A a una lingua B, è il testo esposto nella lingua A. Il prototesto può non indicare solamente un testo scritto, come si pensa spesso quando si parla di traduzione. Il prototesto può essere un testo non verbale, ma indica comunque il punto da cui parte il processo traduttivo.

Il prototesto è soggetto della continuità intertestuale (Popovič 1975) e va considerato solamente in relazione alla sua potenzialità di generare un processo traduttivo. Non può essere studiato come elemento concluso e indipendente.

Con il termine «metatesto» si indica il testo prodotto a conclusione del processo traduttivo. Seguendo l’esempio precedente, se parliamo di traduzione da una lingua A a una lingua B, il metatesto è il testo nella lingua B. Come nel caso del prototesto, il metatesto può non essere un testo verbale. È comunque il punto di arrivo di una traduzione.

Il metatesto implica nella sua definizione l’esistenza di un prototesto, che però non potrà mai riprodurre in modo completo. Infatti non esiste una vera e propria equivalenza tra metatesto e prototesto.


Primo capitolo – La traduzione della cultura

1.1 La traduzione culturale

Uno dei campi verso i quali l’approccio semiotico ha allargato il concetto di «traduzione» è quello culturale. Per «traduzione culturale» s’intende un processo nel quale, a prescindere da eventuali cambiamenti interlinguistici, si passa da una cultura a un’altra, ossia si modificano i riferimenti dati per scontati, il cosiddetto «implicito culturale».

1.1.1 Il concetto di cultura

Per svolgere una tesi sulla traduzione è doveroso introdurre il concetto stesso di «traduzione». Per «traduzione» si intende qualsiasi processo che trasformi un testo (testo che non deve essere considerato necessariamente come testo verbale) in un altro testo. Questa definizione di «traduzione» evidentemente non limita il processo alla trasformazione di un testo da una lingua verso un’altra lingua. Esso permette quindi di allargare questo concetto ad altre forme: possono essere così ritenute delle traduzioni ad esempio la scrittura e la lettura.

Se si considera questa definizione più ampia di «traduzione», si capisce come la distinzione tra traduzione interculturale e intraculturale sia più difficile del previsto. Per «traduzione interculturale» si è sempre intesa una traduzione da una lingua A a una lingua B e per «traduzione intraculturale» a una traduzione all’interno della stessa lingua. Se però si fa una distinzione tra traduzione interlinguistica e intralinguistica si capisce come vi sia una netta differenza con i concetti di traduzione interculturale e intraculturale.

Si delinea così una netta distinzione tra lingua e cultura. Anche se non bisogna confondere questi due concetti, non si deve pensare che essi non siano in relazione tra loro. Il concetto di cultura è molto più ampio rispetto a quello di lingua che può essere considerato un suo sottoinsieme. La lingua è uno degli elementi che formano la cultura di un individuo o di una società e che permette di differenziarla da altre culture.

Considerando la lingua come sottoinsieme della cultura è ora più facile pensare che il concetto di cultura non possa più essere limitato a una distinzione tra due lingue. La parola «cultura» racchiude un significato molto più ampio: «una cultura è un modo di percepire la realtà» (Osimo 2002). Se si pensa


però che la realtà sia una cosa oggettiva, questo non deve trarre in inganno poiché la percezione è un fattore totalmente soggettivo. La propria esperienza, il contesto ambientale, sono tutti fattori che entrano in gioco quando ci si relaziona alla realtà. Questi cambiano continuamente da individuo a individuo e quello che per uno può essere scontato perché già entrato a far parte della sua esperienza per un altro può essere completamente nuovo. È così che si differenziano la parte esplicita e la parte implicita di un testo. Il non-detto può risultare facile da comprendere per un individuo che appartiene al contesto culturale in cui l’enunciato è prodotto, per un altro individuo estraneo a tale cultura la parte implicita può essere totalmente indecifrabile. È questo che rende ogni cultura unica e la differenzia dalle altre.

Riconoscere che la propria cultura è solo una delle possibili percezioni della realtà è un passo molto importante per l’accettazione del diverso. Vi sono due atteggiamenti possibili: l’«altrui nel proprio» e l’«appropriazione dell’altrui». Nel primo caso l’individuo riconosce la diversità tra le culture, è consapevole della soggettività della percezione ed è aperto a un continuo confronto con le altre culture. Nel secondo caso l’individuo guarda la realtà estranea attraverso i parametri della propria cultura per «omogeneizzare la diversità per farla apparire simile a ciò a cui si è abituati» (Osimo 2002).

La dinamica proprio/altrui è il concetto alla base della «semiosfera», concetto introdotto da Lotman. La «semiosfera» è il macrosistema delle culture. Ogni cultura è rappresentata da un sottoinsieme che si sovrappone parzialmente ad altri sottoinsiemi, cioè ad altre culture. Le culture interagiscono continuamente tra loro ed è per questo che il confine di ogni sottoinsieme non è mai netto. La «semiosfera» è sempre aperta a nuove trasformazioni poiché le relazioni tra le culture cambiano continuamente nel tempo e nello spazio.

L’universo delle culture visto in questo modo permette di mettere in luce la specificità di ogni cultura. La suddivisione di questo macrosistema può avvenire a più livelli: si può partire da sottoinsiemi più grandi come gli stati o i continenti fino ad arrivare ai singoli individui. Ogni individuo incarna così una cultura diversa.

Questo concetto di cultura più ampio ci permette di comprendere in modo più preciso la differenza tra «traduzione intraculturale» e «traduzione interculturale».

1.1.2 La traduzione intraculturale

La traduzione di un testo può avvenire all’interno di una stessa cultura o tra due culture diverse. Nel primo caso la traduzione si definisce «traduzione intraculturale».

Come esempio si può prendere una traduzione che avviene all’interno della cultura italiana. In questo caso la definizione di «cultura» avviene a livello di nazione e prende in considerazione i cittadini italiani. Ma se si considera il concetto di «cultura» più ampio descritto nel paragrafo


precedente, si può pensare che una «traduzione intraculturale» avvenga per esempio all’interno di un gruppo di persone che non rappresentano per forza tutti i cittadini italiani ma solo una parte. In questo caso il concetto di cultura è più specifico.

Quando si parla di traduzione all’interno della stessa cultura, cioè quando la cultura emittente coincide con la cultura ricevente, non è detto che non insorgano problemi di traducibilità di un testo. La «traduzione intertestuale» avviene anche all’interno di una stessa cultura. Per «intertesto» si intende un testo che contiene citazioni, rimandi o allusioni a un altro testo. La difficoltà di decodifica degli intertesti è proporzionale all’implicitezza o esplicitezza della citazione, rimando o allusione. Vi sono tre parametri di decodifica. Il primo è legato all’implicitezza dell’esistenza dell’intertesto, cioè se vi sono dei segni grafici che indicano la presenza dell’intertesto. Ad esempio se esso è racchiuso nelle virgolette. Il secondo riguarda l’implicitezza della fonte dell’intertesto. A volte la fonte è chiaramente indicata dall’autore, in altri casi viene data per scontata. Il terzo parametro riguarda l’esplicitezza della funzione dell’intertesto. Anche quest’ultima può essere esplicita nella cultura dell’autore, in altri casi può risultare difficile capire il motivo di una citazione.

A seconda del grado di implicitezza/esplicitezza di un intertesto, cambia il grado di difficoltà di decodifica di un testo. Questo non è che uno dei problemi che insorgono durante una traduzione. Quando si affronta una traduzione culturale si relazionano tre culture: la cultura emittente (quella in cui nasce il prototesto), quella del traduttore (quella dove avviene la mediazione) e quella ricevente (quella in cui nasce il metatesto). Ogni testo è caratterizzato da una sua cultura che si distanzia dalle altre. La distanza culturale tra due testi può essere espressa sotto forma di coordinate che tengono conto della differenza, nei due testi, di questi elementi: le «coordinate cronotopiche» (Osimo 2001). La parola «cronotopo» significa «tempospazio» ed indica quindi le coordinate spazio-temporali di un testo, a cui si aggiungono le coordinate culturali.

Il fattore temporale incide enormemente sulla distanza tra culture, le quali acquisiscono o perdono elementi nel corso degli anni. Questo cambiamento è percepibile anche all’interno della stessa cultura.

L’aspetto geografico è un altro elemento che distanzia due culture. I toponimi locali sono dati per scontati all’interno della stessa cultura mentre in un’altra possono assumere persino significati diversi o devono essere resi espliciti.

Altro elemento è lo stile dell’autore che rende un testo più o meno marcato. In alcuni casi questa marcatezza può non essere riconosciuta dal traduttore, il quale vi sovrappone inconsciamente un suo stile; in altri casi il traduttore ritiene preferibile tralasciare la marcatezza per rendere il testo più accettabile nella cultura ricevente. In questo secondo caso il traduttore opera una manipolazione consapevole del testo.

Per evitare errori di traduzione o incomprensioni nell’analisi di un testo, è necessario introdurre il concetto di dominante. Essa viene definita come la componente intorno alla quale si focalizza il testo e che ne garantisce l’integrità. Anche se questa definizione sembra indicare un elemento ben distinto del testo, vi possono essere nel medesimo testo diverse dominanti con grado di importanza diverso. Si


possono individuare in un testo due funzioni: la funzione informativa e la funzione estetica. La funzione informativa può riguardare ad esempio la cronologia degli eventi o il senso dell’opera. In alcuni casi può essere esplicita e comparire nel titolo dell’opera. La funzione estetica è legata al suono, allo stile dell’autore, del personaggio o alla sintassi.

Quando si resta all’interno di una stessa cultura, cioè quando la cultura dell’autore coincide con quella del lettore, è più facile riconoscere la dominante di un testo. Ciò nonostante possono insorgere incomprensioni e il lettore può fraintendere la dominante di un testo. Ad esempio, un romanzo storico può essere letto come un romanzo giallo anche se la dominante dell’autore era la ricostruzione storica di una determinata epoca.

Molti dei problemi legati alla traducibilità non riguardano soltanto la traduzione intraculturale, anzi essi aumentano quando si passa a una traduzione interculturale, cioè quando la cultura dell’autore non coincide più con quella del lettore.

1.1.3 La traduzione interculturale

Con il termine «traduzione interculturale» si definisce una traduzione in cui il traduttore attua una mediazione tra due culture distinte. L’autore e il lettore appartengono a due culture diverse.

Nel caso della traduzione interculturale i problemi legati alla traducibilità di un testo aumentano. I problemi già anticipati nel paragrafo precedente riguardano anche la traduzione interculturale. Le distanze tra le coordinate cronotopiche risultano accentuate quando si passa da una cultura a un’altra. Inoltre la dominante è tanto più difficile da trasmettere alla cultura ricevente se quest’ultima si differenzia dalla cultura emittente.

Un problema cruciale della traduzione interculturale è la differenza di specializzazione di una cultura rispetto a un’altra. Ogni cultura risulta più specifica in alcuni campi rispetto a un’altra cultura. Un esempio significativo è quello della neve tratto da Whorf: nella cultura eschimese il campo semantico di «neve» è molto più dettagliato rispetto per esempio a quello italiano. Il semplice verbo «nevicare» non esiste in questa cultura. Esistono dei termini più specifici per differenziare i tipi di nevicate: ad esempio «cade neve ghiacciata che non fa presa sul terreno».

La specificità non riguarda soltanto il campo semantico ma per esempio anche quello grammaticale. Il russo e l’italiano si differenziano per l’utilizzo o meno dell’articolo. L’inglese e l’italiano ne prevedono un utilizzo diverso.

Nel passare da una cultura più specificante a una meno specificante vi è il rischio di tralasciare un significato importante di una parola o di un determinato aspetto di quella cultura. Si genererebbe in questo modo un residuo traduttivo. Allo stesso tempo, nel passaggio da una cultura meno specificante a una più specificante si può cadere nell’eccesso di ridondanza.

Quando ci si trova davanti a due culture diverse è ancora più evidente l’inesistenza di una traduzione perfetta. Aspirare all’equivalenza è totalmente impensabile trovandosi di fronte alle


differenze culturali di un testo. In questo caso il traduttore deve scegliere tra due approcci introdotti dallo scienziato della traduzione Toury: quello dell’adeguatezza e quello dell’accettabilità.

I concetti di cultura altrui nella propria e di appropriazione della cultura altrui, già introdotti nel paragrafo 1.1.1, sono fondamentali per distinguere i due approcci.

Tra il prototesto e il metatesto intercorre la distanza cronotopica che in un caso può essere percorsa dal lettore che si avvicina così alla cultura altrui, nell’altro caso è il prototesto che grazie al traduttore si avvicina al lettore. Nel primo caso si parla di «traduzione adeguata». Il prototesto viene conservato ed è compito del lettore fare uno sforzo per percorrere la distanza cronotopica ed avvicinarsi alla cultura emittente. In questo caso la lettura risulta più complicata poiché ricca di esotismi e realia, ma allo stesso tempo arricchisce maggiormente il lettore.

Nel caso della traduzione accettabile avviene il contrario. Il metatesto conserva pochissime caratteristiche del prototesto. In questo caso è il prototesto che tramite la mediazione del traduttore viene avvicinato al lettore. La lettura risulta più facile, gli esotismi e gli elementi di straniamento culturale vengono tradotti nella cultura ricevente per facilitare la comprensione del lettore. È il traduttore che percorre la distanza cronotopica tra il prototesto e il metatesto. I realia della cultura emittente vengono tradotti con realia della cultura ricevente o standardizzati.

Non è sempre il traduttore che decide quale approccio scegliere. In alcuni casi è la stessa cultura a decidere: vi possono essere infatti fattori di tipo politico, la presenza o meno di una cultura dominante o in altri casi la cultura editoriale che predilige un determinato approccio.

1.2 La tipologia traduttiva

Ciascun articolo di Luca Fontana è un esempio di traduzione. Come ogni traduzione presenta due elementi fondamentali: prototesto e metatesto. Per individuare quale sia il tipo di traduzione a cui ci si trova di fronte, si deve verificare se questi due elementi, prototesto e metatesto, nascono nella stessa cultura o appartengono a due culture diverse, se ci si trova cioè di fronte a una traduzione intraculturale o a una traduzione interculturale. La scelta dell’uno o dell’altro tipo di traduzione dipende dal punto di vista con cui si analizzano i testi.

Un’analisi degli articoli di Luca Fontana potrebbe considerare i testi come appartenenti alla sfera della cultura italiana, ad esempio. In questo caso si considererebbero prototesto e metatesto come appartenenti alla stessa sfera culturale. Ci si troverebbe di fronte a una traduzione intraculturale.

Quello che però interessa maggiormente degli scritti di Fontana è l’analisi della società; società che appare varia, molteplice e soggetta a molte interpretazioni. Lo stesso vale per la cultura, il quale concetto è più allargato, come presentato nel paragrafo 1.1.1. «Ognuno ha un proprio linguaggio interno, una propria cultura che è anche una lettura soggettiva della realtà» (Osimo 2002). Ne deriva che il sistema culturale di riferimento può di volta in volta inglobare un solo individuo, un gruppo di persone, una nazione intera. Come afferma Lotman,


in base alle limitazioni che il ricercatore impone al suo materiale di studio, si può parlare di cultura pan-umana in generale, della cultura di questa o quell’area geografica oppure di questa o quell’epoca, della cultura, infine, di questa o quella comunità variabile nelle sue dimensioni ecc. (Lotman, 1973: 44).

Seguendo questa definizione, ciascun articolo di Luca Fontana è una traduzione interculturale in cui il prototesto e il/i metatesto/i appartengono a due culture diverse. Cultura emittente e cultura ricevente non coincidono. Sotto questo aspetto i problemi legati alla traducibilità aumentano se si considera che molti elementi impliciti per la cultura emittente possono non esserlo per la cultura ricevente.

Dopo aver individuato il tipo di traduzione, si passa all’analisi dei processi traduttivi. La relazione tra prototesto e metatesto/i cambia. Non si è sempre di fronte allo stesso tipo di traduzione. Ciò nonostante vi sono degli elementi costanti che accomunano i vari prototipi. In ogni tipo compaiono un prototesto (P), un metatesto o più metatesti (M) e il ruolo che svolge la cultura (C). Il numero dei metatesti varia a seconda del tipo di traduzione: ci può essere un solo metatesto, due metatesti (M1 e M2) o un numero di metatesti superiore a 2 (M3, M4…). Il metatesto non è l’unico elemento variabile. La cultura cambia a seconda della sua connotazione. Una cultura può essere conformista o anticonformista, oppure avere un ruolo di cultura dominante o subordinata.

Le variabili sono quindi tre: il numero dei metatesti, la connotazione di una delle culture come conformista o anticonformista, la connotazione di una delle culture come dominante o subordinata. Considerando queste variabili le combinazioni possibili sono dodici. La tabella sottostante illustra tutte le dodici combinazioni:

tipi di attualizzazione possibili

numero dei metatesti

connotazione di una delle culture come conformista o anticonformista

connotazione di una delle culture come dominante o subordinata


































3 o più




3 o più




3 o più




3 o più



La tabella mostra tutte le dodici combinazioni, ma il campionario degli articoli di Fontana analizzato non soddisfa tutti e dodici i tipi di attualizzazione possibili. Gli articoli ricoprono sei dei dodici tipi di traduzione possibili e specificatamente i numeri 4, 5, 6, 8, 9 e 12.

Di seguito verranno illustrati i sei prototipi di traduzione con il rispettivo elenco degli articoli che ne fanno parte. Tutti gli articoli possono essere consultati in appendice.


1.2.1 Prototipo di traduzione n ̊4

Il tipo di traduzione n ̊4 presenta un solo metatesto. Questo significa che dal prototesto parte un solo processo traduttivo.

Non è presente nessuna contrapposizione tra cultura conformista o anticonformista quindi nessuna delle culture è connotata in modo conformista o anticonformista. Le culture del metatesto vanno considerate in modo generico; culture diverse che si relazionano.

Inoltre non esiste una connotazione di una delle culture come dominante o subordinata, le due culture sono sullo stesso piano e hanno la stessa importanza.

Nel caso specifico degli articoli di Fontana facenti parte di questo prototipo di traduzione, nel metatesto l’autore colloca due visioni del prototesto: una in chiave storica, l’altra in chiave moderna. Poiché dal prototesto nasce un solo metatesto, la visione nelle due letture rimane la stessa nonostante la distanza temporale tra le due culture.

Gli articoli che fanno parte di questo tipo di traduzione sono: I leoni di Almodovar, Le donne di Shakespeare, Lacrime per Falstaff, Bessie senza una lira.

1.2.2 Prototipo di traduzione n ̊5

Nel prototipo n ̊5 dal prototesto si generano due processi traduttivi: i metatesti sono pertanto due.

In questo caso esiste una vera e propria contrapposizione tra le culture dei due metatesti. Una cultura è connotata come conformista, l’altra come anticonformista. Nel caso specifico degli articoli di Fontana, il M1 rappresenta la cultura conformista e il M2 la cultura anticonformista.

La contrapposizione, tuttavia, avviene alla pari. Fontana mette in contrasto le due culture, ma nessuna delle due prevale sull’altra. Non vi è quindi una connotazione di una delle culture come dominante o subordinata.

Gli articoli che fanno parte di questo tipo di traduzione sono: Repressione eufemistica, Tutti nerovestiti, Susanna e i vecchioni, Francia o Spagna?.

1.2.3 Prototipo di traduzione n ̊6

In questo tipo di traduzione, dal prototesto si generano due metatesti. I processi traduttivi che nascono dal prototesto sono pertanto due.

Come nel prototipo precedente, vi è la connotazione di una delle culture come conformista o anticonformista. Il primo metatesto rappresenta la cultura conformista e il secondo metatesto la cultura anticonformista.

A differenza del prototipo di traduzione precedente, in questo caso la cultura anticonformista tenta una “ribellione” o un coinvolgimento della cultura conformista verso una visione nuova della realtà. Il


risultato però è nullo poiché la cultura conformista del M1 prevale sulla cultura anticonformista del M2. Vi è quindi una connotazione di una delle culture come dominante o subordinata.

Gli articoli che fanno parte di questo tipo di traduzione sono: La filosofia di mammà, Borse di fuga triennali, La musa al ritorno.

1.2.4 Prototipo di traduzione n ̊8

In questo tipo di traduzione sono raggruppati la maggior parte degli articoli di Fontana. Infatti una buona parte degli articoli presenta due metatesti e le culture contrapposte vanno considerate in senso generale. Nessuna delle culture è connotata come cultura conformista o anticonformista o come cultura dominante o subordinata.

Poiché gli articoli facenti parte di questo tipo di traduzione sono numerosi, la relazione tra la cultura del M1 e la cultura del M2 varia a seconda dei casi. In alcuni articoli le due culture si limitano a esprimere una loro opinione sul prototesto. In altri casi dal prototesto nascono due fazioni: i sostenitori e gli oppositori. In altri articoli i due metatesti rappresentano due aspetti del prototesto. Ad esempio, nell’articolo Cartulina ’e Napule dal prototesto «Napoli» nascono due metatesti di cui il primo rappresenta la Napoli povera e il secondo la Napoli ricca. Nel loro insieme i due aspetti permettono di delineare una visione completa del prototesto.

Un ultimo caso è la contrapposizione tra due culture appartenenti a mondi completamente diversi. Ad esempio, nell’articolo La veste profumata si contrappongono la cultura marocchina e la cultura italiana.

Nonostante queste peculiarità che contraddistinguono ogni caso, nessuna cultura in tutti gli articoli appartenenti a questo tipo di traduzione prevale sull’altra. È Fontana in un secondo tempo che svolge un’analisi comparativa tra il primo metatesto e il secondo metatesto evidenziando similitudini e differenze.

Gli articoli che fanno parte di questo tipo di traduzione sono: Giocate un po’ di più, Medea (molto) britannica, Contro la guerra, Il diritto alla compagnia, Boschi ombrosi e rovine, Uno schianto di prof, A bocca aperta, La veste profumata, IL buon samaritano, Eurostar senza desideri, Il piacere comprato, Eroica castità, Ai romani piaceva la…, sogni di guerra, Le visite notturne, Il corpo smembrato, I dolori delle donne, Lussuria e bon ton, L’onesto Jago, In stato di quiete, L’eterna estate di Monicelli, Eva, Adolfo e Heidi, Medea in villetta, Cartulina ‘e Napule, Disprezzata regina.

1.2.5 Prototipo di traduzione n ̊9

In questo tipo di traduzione dal prototesto partono più di due processi traduttivi. Nel caso specifico dei due articoli di Luca Fontana che fanno parte di questo gruppo, i metatesti sono quattro.


Le culture che si contrappongono sono connotate in modo conformista o anticonformista in quanto alcuni metatesti sono espressione di una visione moderna della società, mentre altri metatesti ne rappresentano una visione conservatrice.

In questi articoli però non vi è il prevalere di una cultura sull’altra, nessuna cultura è connotata come dominante o subordinata.

Gli articoli che fanno parte di questo tipo di traduzione sono: La famiglia naturale, La soluzione del mistero.

1.2.6 Prototipo di traduzione n ̊12

Come nel prototipo precedente, i processi traduttivi che partono dal prototesto sono più di due. Di questo gruppo fanno parte due articoli e, nei due casi specifici, nell’articolo I fustigatori inglesi i metatesti sono tre mentre nell’articolo La maledizione di Diana i metatesti sono quattro.

A differenza del gruppo precedente, nessuna cultura è connotata come conformista o anticonformista. Le culture dei metatesti vanno considerate in senso generico, esprimono la loro opinione sul prototesto. Ad esempio nel caso dell’articolo I fustigatori inglesi vi sono delle fazioni contrapposte: quelle dei sostenitori e quelle degli oppositori.

Inoltre nessuna cultura è connotata come dominante o subordinata. Non vi sono culture che prevalgono sulle altre.

Gli articoli che fanno parte di questo tipo di traduzione sono: I fustigatori inglesi, La maledizione di Diana.

1.3 La semiosi

Il concetto di «semiosi» è stato introdotto dal filosofo statunitense Charles Sanders Peirce, fondatore della semiotica, scienza della significazione. Secondo Peirce ciascun atto semiotico comprende tre elementi: un segno, un oggetto e un interpretante. Secondo la definizione di Peirce:

a sign stands for something to the idea which it produces, or modifies. Or, it is a vehicle conveying into the mind something from without. That for which it stands is called its object; that which it conveys, its meaning; and the idea to which it gives rise, its interpretant (Peirce 7, 6, 89).

Con il termine «segno» si indica pertanto qualsiasi cosa che possa essere percepita, conosciuta. Il segno esiste in correlazione all’oggetto a cui esso rimanda. L’«oggetto» al contrario esiste a prescindere dal segno e può essere percepibile o immaginabile.

Per far si che un segno svolga la sua funzione effettiva di segno, deve entrare in relazione con un oggetto e produrre nella persona una rappresentazione mentale, l’interpretante, che metta in relazione quel segno con quell’oggetto. Si realizza così il processo interpretativo definito da Peirce «semiosi». Ogni atto semiotico implica l’esistenza di un interpretante. Poiché ogni interpretante è una rappresentazione mentale, psichica, la semiosi è un processo interpretativo soggettivo. Esso cambia da


individuo a individuo. Ogni individuo carica di affettività in modo diverso l’interpretazione di un segno ed è per questo che lo stesso segno può essere percepito in maniera distinta da due persone che lo connotano col loro contesto culturale e con le loro esperienze personali.

La relazione tra segno e oggetto non cambia solo nello spazio ma anche nel tempo. Nel corso degli anni lo stesso segno può essere percepito in modo diverso dalla stessa persona.

La semiosi è un processo interpretativo che avviene a livello mentale. Può essere consapevole o meno. Prima di Kant1, si riteneva che fosse possibile un atto percettivo non soggettivo, una semplice registrazione di dati. Con l’apporto degli studi di Kant questa teoria è stata smantellata. Ogni atto percettivo è – volenti o nolenti – un atto di giudizio. Ogni atto semiotico si esprime con il linguaggio interno.

Con il concetto di «linguaggio interno» ci si riferisce a quelle proiezioni mentali, ai pensieri che nascono nella mente di ogni individuo ogni qual volta si attua una relazione tra segno e oggetto, ogni volta che si attua un processo semiotico. Il linguaggio interno non si esprime con segni verbali e perciò ogni qualvolta si vuole esprimere un pensiero lo si deve tradurre in segno verbale per poterlo comunicare agli altri.

1.3.1 La traduzione come passaggio da segno a oggetto

Ogni atto semiotico è un atto interpretativo. Lo è per esempio la lettura, la quale rappresenta la prima fase di una traduzione. L’analisi del prototesto è una parte fondamentale dell’atto traduttivo. Nel momento in cui si crea una relazione tra segno e oggetto si verifica il primo passo per comprendere un testo.

Il processo interpretativo semiotico è un processo continuo. Man mano che si procede con la lettura del testo, ogni nuovo segno apporta delle conoscenze maggiori e il lettore crea delle ipotesi interpretative che di volta in volta dovrà controllare alla luce dei segni successivi. Si genera un ciclo illimitato chiamato «circolo ermeneutico» il quale ha alla base il ragionamento logico definito da Peirce «abduzione»2.

Anche la traduzione implica un processo semiotico. Il traduttore, ogni volta che affronta un testo da tradurre, ha davanti un segno del prototesto che genera un primo triangolo semiotico del prototesto. Il traduttore, partendo dal segno del prototesto, sceglie il segno del metatesto il quale a sua volta genera un secondo triangolo semiotico del metatesto. Poiché non vi è un oggetto al centro della traduzione ma un segno che come già specificato nel paragrafo precedente deriva da una percezione soggettiva, l’oggetto del metatesto potenzialmente potrebbe essere diverso da quello del prototesto.

1 Studi esposti da Kant nella Critica della ragion pura (1787). 2 Si veda paragrafo 1.4


1.4 L’abduzione

Il concetto di «abduzione» è stato introdotto da Charles Sanders Peirce e si affianca ai due tradizionali ragionamenti logici: la deduzione (il procedimento analitico) e l’induzione (il procedimento sintetico). La deduzione è il ragionamento logico con il minor tasso di creatività e la maggiore certezza della veridicità della conclusione. Aristotele aveva spiegato questo sillogismo utilizzando i termini di premessa maggiore (tutti gli uomini sono mortali3), premessa minore (Socrate è un uomo) e conclusione (Socrate è mortale). Peirce utilizza un altro linguaggio e un altro esempio. Con la deduzione ci si trova davanti a una regola (all the beans from this bag are white, Peirce 3, 5, 1), a un caso specifico (these beans are from this bag, Peirce 3, 5, 1, 623) e si arriva a un risultato (these beans are white, Peirce 3, 5, 1, 623). Quello che si ottiene è sicuramente un dato oggettivo e sicuro, ma questo non porta ad ampliare le proprie conoscenze. Quando ci si trova davanti a un testo non è il processo deduttivo che entra in azione poiché è vero che si è a conoscenza di alcune regole, ad esempio stilistiche o grammaticali, ma non si conoscono i casi antecedenti.

L’altro processo logico, l’induzione, è stato spiegato dagli empiristi. Rispetto alla deduzione ha un grado di creatività maggiore ma un grado di certezza minore. Gli empiristi definivano l’induzione come il processo che attraverso una prima premessa minore (la matita cade4) e una seconda premessa minore (il libro cade) generava una conclusione (tutti i corpi cadono). Secondo la sua terminologia, Peirce definisce l’induzione il sillogismo che attraverso un caso specifico (these beans are from this bag, Peirce 3, 5, 1, 623) e un risultato (these beans are white Peirce 3, 5, 1, 623) genera una regola (all the beans from this bag are white Peirce, 3, 5, 1, 623). Secondo l’induzione ciò che nasce è una regola, ma ogni volta che si analizza un testo non si producono regole ma casi specifici.

Poiché anche attraverso l’induzione non si arriva a una conclusione abbastanza creativa, Peirce sostiene che il procedimento logico che si adotta ogni volta che si affronta un testo è l’abduzione. Nell’abduzione si parte da una regola (all the beans from this bag are white, Peirce 3, 5, 1, 623) e da un risultato (these beans are white Peirce 3, 5, 1, 623) e si arriva a un caso specifico (these beans are from this bag, Peirce 3, 5, 1, 623). In questo caso la certezza della conclusione è basso, ma il tasso di creatività è maggiore rispetto sia alla deduzione sia all’induzione. Se la congettura finale sia vera o falsa lo si scopre mano a mano che si avanza nella lettura di un testo ed è questa continua ricerca che appassiona il lettore e lo rende partecipe.

1.5 Il ruolo di Luca Fontana nella traduzione interculturale

Nel suo lavoro di giornalista Luca Fontana attua un’analisi della società. Prende spunto da episodi di vita quotidiana, da articoli, da discorsi o interviste di personaggi celebri, da canzoni o opere letterarie per dipingere in chiave ironica la società. Per la sua analisi attinge dalle sue esperienze

3 Sono qui citati gli esempi usati da Aristotele per spiegare la deduzione. 4 Sono qui citati gli esempi usati dagli empiristi per spiegare l’induzione.


personali e immerge il lettore in un contesto culturale ricco e vario. Per avvicinare il lettore al mondo da lui descritto, Fontana diventa un mediatore culturale, un vero e proprio traduttore. Infatti fa da tramite tra la cultura del prototesto e la cultura del metatesto.

Nella maggior parte degli articoli la traduzione non è una sola, da un prototesto nascono due o più metatesti. Luca Fontana ha così un secondo compito: fare da mediatore tra le culture dei metatesti. Attraverso un procedimento abduttivo spiega le differenze tra le culture dei metatesti, ne delinea le similitudini e i punti di incontro e trae le sue conclusioni. Conclusioni che sono sì soggettive, poiché la soggettività è una delle caratteristiche essenziali del processo abduttivo, ma che lasciano ampio spazio alla riflessione personale del lettore.

1.5.1 Luca Fontana come espressione della cultura di confine

Nel momento in cui Fontana si trova a dover attuare una mediazione tra le culture dei metatesti, si trova a metà tra due culture diverse. È espressione della cosiddetta «cultura di confine», concetto introdotto da Lotman.

Ogni cultura è rappresentata, all’interno della semiosfera, come un insieme. Naturalmente i diversi insiemi delle culture non sono uno staccato dall’altro. Ogni cultura si trova costantemente in contatto con le altre culture, ne viene influenzata e attinge dal diverso per potersi evolvere. Ne deriva che i sistemi delle culture si toccano, dando luogo a “membrane” di confine. Fontana nella sua analisi comparativa si trova proprio al confine tra le due culture, nella posizione della membrana tra le culture che mette in relazione.

Il concetto di confine all’interno della semiosfera riveste una ruolo molto importante e

non è un concetto astratto, ma un’importante posizione funzionale e strutturale, che determina la natura del suo meccanismo semiotico. Il confine è un meccanismo bilingue, che traduce le comunicazioni esterne nel linguaggio interno della semiosfera e viceversa. Solo col suo aiuto la semiosfera può così realizzare contatti con lo spazio extrasistematico o non semiotico. (Lotman 1985, 60).

1.6 Il lettore modello

Ogni testo viene scritto da un autore per un certo tipo di pubblico; l’autore si immagina un lettore modello che legga il suo testo e che comprenda la sua strategia. L’autore farà quindi delle scelte che si adattano al lettore modello che ha in mente, ad esempio se il narratore è in prima persona o in terza persona, uno stile invece che un altro. L’autore richiede in questo modo al lettore una collaborazione. Il lettore deve accettare le regole che gli impone il testo. Se il lettore legge un racconto di fantascienza non può esigere che tutto quello che viene riportato nel testo sia vero. Il lettore empirico, quello reale, deve rispettare quindi la cooperazione testuale impostagli da quel tipo testo.


In alcuni casi la cooperazione testuale può venire meno. Il lettore modello non coincide con il lettore empirico. Il lettore empirico può aver frainteso alcuni aspetti del testo o non aver compreso appieno la figura dell’autore modello, cioè l’immagine che l’autore empirico vuole dare del narratore. «Il successo di un testo dipende dalla capacità dell’autore empirico di elaborare una strategia testuale adatta a un numero elevato di lettori empirici» (Osimo 2001). In questo modo aumentano le probabilità che un testo possa essere interpretato in modo coerente con la strategia dell’autore.

La cooperazione testuale diventa ancora più difficile quando il lettore si trova davanti a un testo tradotto. Tra la figura dell’autore e quella del lettore si colloca quella del traduttore che svolge la funzione di lettore empirico. In una prima fase il traduttore deve interpretare in modo corretto o nel modo più vicino all’idea dell’autore empirico la strategia del prototesto. Quando inizia la traduzione, deve prefissarsi un lettore modello del metatesto. Nel fare questo deve tenere conto di molti fattori, specialmente di quelli culturali. Il traduttore deve adattare il testo della cultura emittente alle richieste della cultura ricevente. Non tutti i testi possono avere lo stesso interesse, possono avere grande successo nella cultura emittente ma non ottenerne altrettanto nella cultura ricevente. Spetta al traduttore trovare una strategia che possa adattarsi a un numero maggiore di lettori empirici della cultura ricevente.


Secondo capitolo – Analisi dei testi

2.0 Materiale empirico

Rispetto alla tabella presente in 1.2, che contiene i dodici tipi di attualizzazione possibili dati i parametri scelti per questa ricerca, nel materiale concretamente analizzato sono stati rinvenuti testi che corrispondono a sei dei dodici tipi teorici. Li presento qui nell’ordine in cui si collocano nella suddetta tabella, partendo quindi dal quarto tipo.

2.1 Le donne di Shakespeare

Diagramma del processo traduttivo:


L’articolo intitolato Le donne di Shakespeare è apparso sul Diario del 20 luglio 2001. Fontana prende spunto dalla rappresentazione di As you like it di Shakespeare con Elisabetta Pozzi nel ruolo di Rosalind, spettacolo teatrale al quale ha assistito di persona. Come detto in precedenza, l’autore attinge da esperienze che ha vissuto in prima persona per dipingere un ritratto della società moderna.

Questo articolo appartiene al prototipo di traduzione n ̊4. Dal prototesto (identità sessuale) nasce un solo metatesto in cui non vi è né una cultura connotata come conformista o anticonformista, né una cultura connotata come dominante o subordinata. Nel metatesto si uniscono una visione storica e una visione moderna del prototesto. Le due visioni non si contrappongono ma coincidono nel cogliere appieno il significato del prototesto.

Nell’articolo Le donne di Shakespeare il prototesto è l’identità sessuale. Ne nasce un metatesto nel quale confluiscono la rappresentazione all’epoca di Shakespeare della sua commedia As you like it e la rappresentazione moderna con l’interpretazione di Elisabetta Pozzi. Nella commedia, Rosalind, la protagonista femminile, scappa dalla corte travestita da ragazzo per raggiungere il padre al quale è stato usurpato il trono. Il tema del travestimento è molto frequente nelle commedie di Shakespeare ed è un espediente che serve a creare sgomento nello spettatore e situazioni comiche. Fontana nell’articolo esalta le doti dell’attrice Elisabetta Pozzi affermando che lo «incanta vedere con quanto piacere l’attrice entri ed esca dai sessi».

Oltre a esaltare la bravura della protagonista e a dare la sua opinione sull’interpretazione moderna, Fontana svolge un parallelo tra la storia e la modernità. Il tema del travestimento acquista ancora più importanza considerando che al tempo di Shakespeare le donne non potevano recitare. Le parti femminili erano affidate a uomini. Fontana fa notare questa differenza con il teatro moderno. Seppure fosse un divieto insensato contro le donne e per fortuna sorpassato, permetteva di creare ancora più ambiguità nel gioco dei travestimenti. Inoltre il ricorso moderno a donne per le parti femminili nel teatro shakespeariano non permette di rappresentare tutte le parti comiche della commedia, come fa notare Fontana riferendosi alla mancanza della battuta di Rosalind nell’epilogo: «Se io fossi donna, bacerei quelli che mi piacciono, tra tutti voi che avete barba…».

L’utilizzo di soli maschi nelle rappresentazioni teatrali creava però alcuni problemi. Fontana, alla fine dell’articolo, descrive un dialogo fittizio tra Shakespeare e il direttore di scena sui problemi che potevano insorgere agli attori di parti femminili all’epoca di Shakespeare. L’autore ricorre all’ironia per rendere più vivace la sua analisi. L’ironia è un elemento costante degli articoli di Fontana, elemento che rende la lettura piacevole e scorrevole.



2.2 Francia o Spagna?

Diagramma del processo traduttivo:

L’articolo intitolato Francia o Spagna è apparso sul Diario del 24 febbraio 1999. Fontana rievoca un incontro in una trattoria con una coppia di ragazzi, lui italiano lei spagnola, che si sono conosciuti in internet.

Questo articolo fa parte del prototipo n ̊5. Dal prototesto (adeguamento culturale) nascono due metatesti in cui una cultura è connotata come conformista e l’altra cultura come anticonformista. Poiché nessuna delle due culture – stando a come viene esposta la realtà nel testo – prevale sull’altra, non vi è una cultura connotata come dominante.

Il prototesto da cui parte la traduzione è, in questo articolo, l’adeguamento culturale. Ne nascono il primo metatesto, «i ragazzi con la faccia da avvocati», e il secondo metatesto, «coppia incontratasi in rete». Il primo metatesto rappresenta la cultura conformista. Questa cultura è contro ogni tipo di cambiamento e tra le due culture messe a confronto nell’articolo è quella che rinnega ogni adeguamento culturale. Se si considera la dinamica proprio/altrui (1.1.1), la cultura del primo metatesto (M1) rappresenta l’atteggiamento in cui vi è un’appropriazione dell’altrui, cioè si tende ad omogeneizzare le diversità. Si accetta un solo punto di vista: il proprio.

Il secondo metatesto rappresenta la cultura anticonformista. Nella dinamica proprio/altrui 23

rappresenta l’atteggiamento in cui vi è un avvicinamento verso le diversità e un’accettazione dell’altrui nel proprio. Una cultura diversa viene in questo caso percepita come arricchimento per sé stessi.

Fontana si trova davanti a due atteggiamenti contrapposti. Ne evidenzia le diversità contrapponendo i discorsi che ascolta personalmente. Oltre a presentarci queste due culture diverse, dà un suo parere personale. In questo caso Fontana condivide il punto di vista della coppia che si è conosciuta in internet, indignandosi dei discorsi intolleranti dei ragazzi seduti all’altro tavolo. L’autore si domanda quale sia il motivo di questa disparità di adeguamento culturale. Esclude che il grado di tolleranza dipenda da un fattore di censo e ceto e lascia la domanda in sospeso a un’interpretazione personale del lettore.

L’ironia è presente anche in questo articolo. La descrizione degli studenti seduti al tavolo accanto fa sorridere il lettore che riesce quasi a immaginare le facce dei ragazzi: «già a cinque anni hanno facce da ginecologini, commercialistini, avvocatini».



2.3 La filosofia di mammà

Diagramma del processo traduttivo:

L’articolo intitolato La filosofia di mammà è comparso sul Diario del 24 marzo 1999. Fontana si interroga sull’importanza dell’imprinting familiare nel destino di una persona. Prende a esempio il suo incontro con una famiglia romana in un boschetto non lontano da Roma.

Questo articolo fa parte del prototipo di traduzione n ̊6. Dal prototesto si generano due metatesti. Vi è un doppio conflitto tra le due culture: una contrapposizione tra cultura conformista e cultura anticonformista e una contrapposizione tra cultura dominante e cultura subordinata.

Nell’articolo è stato individuato come prototesto la natura. Ne nascono due metatesti: il primo metatesto è impersonato dalla madre e il secondo dalla bambina. Il primo metatesto rappresenta la cultura conformista, quella cultura che respinge qualsiasi stimolo di arricchimento dall’esterno. Il secondo rappresenta la cultura anticonformista, cultura che è mossa da un istinto di curiosità verso ciò che non si conosce. Considerando, come nell’articolo precedente, la dinamica proprio/altrui, la madre rappresenta l’atteggiamento di appropriazione dell’altrui mentre la bambina rappresenta l’atteggiamento di altrui nel proprio.

Le due culture non sono sullo stesso livello: la cultura conformista prevale sulla cultura anticonformista. La madre infrange qualsiasi stimolo di conoscenza e curiosità della bambina. Il


tentativo di quest’ultima nel coinvolgere la madre nella sua smania di sapere, viene spento miseramente con un perentorio: «Ma fatte li cazzi tua e magna!».

Fontana relaziona le due culture per mettere in evidenza il differente modo di percepire la natura. La madre non coglie nessuno stimolo dall’esterno, mentre la bambina, nonostante subisca l’influenza negativa della famiglia, rimane affascinata da qualcosa che supera la sua immaginazione come l’enorme quantità d’acqua che si trova davanti a lei.

Attraverso il racconto di questo episodio che ha vissuto in prima persona, Fontana risponde alla sua domanda iniziale: «Quanto conta l’imprinting familiare nel destino di un uomo e di una donna?». Secondo Fontana l’influenza familiare incide molto sulla persona. Le scelte, il carattere, la voglia di conoscere, sono tutti aspetti della personalità che vengono “tramandati” dai genitori. Fontana mette in luce un altro aspetto. Nella cultura italiana, in cui l’età media di uscita dalla famiglia è trentacinque anni, l’imprinting familiare acquista ancora più importanza.

In questo articolo l’ironia è un elemento essenziale. La descrizione della famiglia è vivace e ridicola al tempo stesso. Fontana ironizza sul tono di voce dei componenti della famiglia romana e sulle loro abitudini alimentari. L’idea della stazza della madre e della bambina è resa in modo straordinario attraverso il riferimento a opere di artisti famosi: «Una bambinona di Botero nata da una mammona neoclassica di Picasso». Inoltre l’utilizzo di parole dialettali rende i dialoghi più allegri e veritieri, rendendo il lettore partecipe in prima persona della scena che si sta svolgendo.



2.4 Due culture a confronto

Nel prototipo di traduzione n ̊8 fanno parte la maggior parte degli articoli di Luca Fontana. Le culture che vengono messe a confronto sono sempre due e sono caratterizzate entrambe dall’assenza sia di una connotazione di tipo conformista o anticonformista, sia di una connotazione di tipo dominante o subordinata. È il senso generale di cultura che va preso in considerazione in questo prototipo.

Nonostante queste caratteristiche comuni, la relazione tra metatesti e prototesto cambia a seconda degli articoli. Il concetto generale di cultura è molto ampio. Per questo motivo ho deciso di presentare qui di seguito l’analisi di due articoli di Fontana appartenenti a questo prototipo per dare una maggiore visione d’insieme e rendere l’analisi più meticolosa.

Nel primo caso, La veste profumata, i due metatesti sono l’espressione di due culture appartenenti a realtà completamente diverse. Nel secondo caso, Il piacere comprato, il prototesto genera due fazioni: gli oppositori e i sostenitori.

2.4.1 La veste profumata

Diagramma del prototipo di traduzione:


L’articolo intitolato La veste profumata appare sul Diario del 3 giugno 1998. In questo articolo Fontana prende spunto da un articolo apparso sulla Repubblica del 25 maggio 1998 per affrontare il tema dello scontro tra culture.

Questo articolo fa parte del prototipo di traduzione n ̊8. Dal prototesto nascono due metatesti in cui non vi è nessuna cultura che sia connotata come conformista o anticonformista o come dominante o subordinata. Nel caso specifico di questo articolo, le due culture che si confrontano appartengono a due mondi completamente diversi. Il primo metatesto rappresenta la cultura marocchina, il secondo metatesto la cultura italiana. I due metatesti non sono altro che letture diverse del prototesto: «la veste profumata».

La veste ha per le due culture qui a confronto, quella marocchina e quella italiana, due significati – simbolici, ovviamente – diversi. Per la società marocchina la veste ricamata è un segno di accettazione, di appartenenza e una volta donata a una persona significa l’entrata di questa persona in una famiglia che non la considera più altrui ma proprio. L’accettazione di tale regalo è dunque molto impegnativa. Benché si tratti di un gesto mancato, passivo, secondo la cultura emittente è l’accettazione della promessa di matrimonio. Per la società italiana il dono di una veste ricamata non ha altro valore che quello del regalo, senza nessun significato ulteriore a quello di una generica dimostrazione di affetto.

Fontana in questo articolo colloca la sua analisi in uno spazio intermedio tra le due culture, come linea di congiunzione tra le due. Svolge il ruolo di cultura di confine5. Pur non condividendo il gesto spregiudicato del ragazzo marocchino che ha ucciso la sua ragazza e la madre di lei perché rifiutato, Fontana cerca di decodificare questo gesto – che nella cultura in cui viene fatto è considerato criminale – alla luce della cultura emittente: in questo senso, l’omicidio è visto come problema di traduzione, come decodifica aberrante reciproca.

Il lettore modello di questo articolo non viene posto davanti a una razionale spiegazione di tale meccanismo difettoso di traduzione: tale processo rimane implicito, e viene còlto dal lettore soltanto sotto forma di ironica allusione.

5 Vedi paragrafo 1.5.1 del primo capitolo.



2.4.2 Il piacere comprato

Diagramma del processo traduttivo:

L’articolo intitolato Il piacere comprato è apparso sul Diario del 23 dicembre 1998. Fontana affronta il tema dell’omosessualità prendendo spunto da un articolo di Repubblica, il quale espone la storia di un uomo che per mantenere la famiglia decide di prostituirsi.

Questo articolo rientra nel prototipo di traduzione n ̊8. Dal prototesto (la marchetta) nascono due metatesti. Non si crea né una contrapposizione tra cultura conformista e anticonformista, né un contrasto tra cultura dominante e subordinata.

Nell’articolo è stato individuato un prototesto: la marchetta, ovvero il «termine gergale per omosessuale maschio che si vende a maschi», come spiega Fontana nell’articolo. Da questo prototesto sono stati ricavati due metatesti. Il primo metatesto è la disapprovazione sociale. È stato definito «implicito culturale» in quanto per prima cosa non appare espressamente nel testo ma lo si evince in contrapposizione al secondo metatesto, e in secondo luogo esprime il pensiero comune della società italiana di cui Fontana fa un’analisi nella sua rubrica. Il secondo metatesto è l’articolo della Repubblica in cui viene raccontata la storia lacrimevole della marchetta.

In questo processo traduttivo le due culture formano due schieramenti contrapposti, l’uno contro e l’altro a favore della marchetta. Infatti il primo metatesto rappresenta la parte della società che


disapprova il comportamento dell’uomo-marchetta, mentre il secondo metatesto è espressione della cultura delle persone che, leggendo l’articolo di Repubblica, hanno provato pietà per l’uomo costretto a prostituirsi per mantenere la famiglia.

Fontana fa un paragone tra le due visioni contrapposte ed esprime la sua opinione personale. Se da un lato è contro ogni forma di stereotipo e di intolleranza verso ogni categoria sociale, in questo caso Fontana non appoggia la visione pietistica dell’articolo di Repubblica. Egli ritiene impossibile ogni estraneità dal piacere nella decisione dell’uomo, facendo una netta distinzione tra marchetta e prostituta. Nel sostenere la sua tesi, Fontana non si limita a dare una sua opinione personale ma espone motivi fisiologici e di età rendendo la sua analisi ancora più accurata e aggiungendo uno spirito ironico che non manca mai nei suoi articoli.



2.5 La soluzione del mistero

Diagramma del processo traduttivo:

L’articolo intitolato La soluzione del mistero è comparso sul Diario del 14 aprile 1999. Fontana prende spunto da una sentenza della Cassazione riguardo al caso di un adulto che ha mostrato filmini e foto porno a ragazzini e ragazzine.

L’articolo appartiene al prototipo di traduzione n ̊9. Dal prototesto nascono quattro metatesti, alcuni sono espressione di una cultura conformista, altri di una cultura anticonformista. La contrapposizione avviene allo stesso livello, nessuna delle culture prevale sulle altre.

Nell’articolo è stato individuato come prototesto il «vedere o non vedere», da cui nascono il primo metatesto, la richiesta di leggi più severe, il secondo, Il fantasma della libertà di Luis Buñuel, il terzo, il giovane Fontana, e il quarto, la sentenza della Cassazione. Il primo metatesto è espressione di una cultura conformista; ne fanno parte le persone che richiedono delle leggi che regolino cosa vedere o cosa non vedere. Il secondo, il terzo e il quarto metatesto rappresentano una cultura anticonformista. Tra questi fa anche parte lo stesso Fontana che diventa cultura ricevente raccontando la sua esperienza personale di quando era bambino.

Nella sua analisi comparativa dei metatesti, Fontana mette in rilievo un aspetto essenziale del prototesto: l’arbitrarietà della scelta di cosa sia lecito vedere o non vedere. A seconda delle epoche storiche, dei costumi che cambiano nel tempo, la scelta di cosa sia permesso mostrare o non mostrare


cambia. Fontana espone due esempi: il film di Buñuel e il racconto del suo amico. Nel film Il fantasma della libertà un uomo mostra foto che suscitano stupore e vergogna nelle ragazzine che le osservano. Non sono che vedute di Place de la Concorde o della Statua della Libertà. L’amico di Fontana racconta che ha ricevuto quando era al ginnasio un sei in condotta per aver prestato Les Fleurs du mal di Beaudelaire a una sua amica.

Inoltre Fontana esprime il suo dissenso per la richiesta di punizioni più severe. Secondo l’autore, basta il costume per scegliere cosa è lecito o cosa non è lecito. Leggi più severe non fanno altro che alimentare il desiderio di andare oltre il lecito.

Lo stile ironico si mostra anche in questo articolo. La descrizione delle sue esperienze giovanili è ricca di dettagli ironici, come il racconto di un compagno di scuola su come nascono i bambini, testimonianza dell’ignoranza che c’era al tempo.



2.6 I fustigatori inglesi

Diagramma del prototipo di traduzione:

L’articolo intitolato I fustigatori inglesi è apparso sul Diario del 18 novembre 1998. Fontana affronta il tema dell’omosessualità in Gran Bretagna prendendo spunto da un fatto di attualità: la difesa di Tony Blair a favore di uno dei suoi ministri coinvolto in uno scandalo di sesso.

Questo articolo fa parte del prototipo di traduzione n ̊12. Dal prototesto nascono tre metatesti e non compare né una contrapposizione tra culture conformiste e anticonformiste, né una contrapposizione tra culture dominanti e subordinate. Le culture a confronto vanno considerate in senso generico.

Nell’articolo è stato individuato come prototesto l’omosessualità. Ne nascono tre metatesti: il primo metatesto rappresenta la stampa fogna inglese, il secondo gli ex alunni delle scuole private e il terzo la posizione di Tony Blair. I tre metatesti formano schieramenti contrapposti, chi a favore dell’omosessualità e chi contro. Si parte dal primo metatesto, la stampa fogna inglese, che rappresenta il più forte oppositore. Il secondo metatesto, gli ex alunni, si trovano in una posizione intermedia. Pur rinnegando l’omosessualità, la serbano come vizio segreto. Il terzo metatesto, Tony Blair, si colloca tra i sostenitori attraverso la difesa del ministro dell’Agricoltura Nick Brown.

Fontana mette in relazione le tre componenti della società britannica dipingendo un ritratto della società britannica. Ne mette in evidenza i paradossi, come la posizione ambigua degli ex alunni delle


scuole private e l’accanimento dei giornali scandalistici contro un fenomeno che fa ormai parte della società, l’omosessualità.

Per descrivere al meglio la società britannica, Fontana utilizza molti sostantivi inglesi. Permettono di rendere la lettura più vivace e aumentano l’ironia della narrazione. Quest’ultima è ancora più accentuata dalle traduzioni in italiano dei termini inglesi: gli ordinary decent people diventano ad esempio «la gggente».



Appendice – I testi di Luca Fontana



































Riferimenti bibliografici

Diario della settimana, Milano, Editoriale Diario S.p.a, 1998-2006, ISSN 1594-0098.
KANT Immanuel 1781-87 Kritik der reiner Vernunft, traduzione italiana di G. Colli, Critica della ragion

pura, Adelphi 1976.
LOTMAN, Jurij M., La semiosfera. L’asimmetria e il dialogo nelle strutture pensanti,Venezia, Marsilio

Editori, 1985, ISBN 88-317-4703-7.

LOTMAN, Jurij M., USPENSKIJ, B. A., 1973 Tipologia della cultura, Milano, Bompiani, 1987.

OSIMO, Bruno, 2001 Propedeutica della traduzione. Corso introduttivo con tavole sinottiche, Milano, Hoepli, 2005, ISBN 88-203-2935-2.

OSIMO, Bruno, «Traduzione della cultura», in Piretto, Gian Piero, Parole, immagini, suoni di Russia. Saggi di metodologia della cultura, Milano, Edizioni Unicopli, 2002, ISBN 88-400-0810-1.

PEIRCE Charles Sanders 1931-1935, 1958 The Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vol. 1-6 a cura di Charles Hartshorne and Paul Weiss, vol. 7-8 a cura di Arthur W. Burks, (Cambridge Massachusetts), Harvard University Press.

POPOVIČ, Anton, 1975, La scienza della traduzione. Aspetti metodologici. La comunicazione traduttiva a cura di Bruno Osimo, Milano, Hoepli, 2006, ISBN 88-203-3511-5.

TOURY G. 1995 Descriptive Translation Studies and Beyond, Amsterdam, Benjamins, 1995, ISBN 90- 272-1606-1.


A Semiotic Approach to the Theory of Translation: il contributo di Ljudskanov alla scienza della traduzione VALERIA SANGUINETTI Civica Scuola Interpreti Traduttori «Altiero Spinelli»


A Semiotic Approach to the Theory of Translation:

il contributo di Ljudskanov alla scienza della traduzione





Civica Scuola Interpreti e Traduttori

via Alex Visconti, 18   20151 MILANO


Relatore Prof. Bruno Osimo


Diploma in Scienze della Mediazione Linguistica

estate 2006

© Ljudskanov e Language Sciences – Bloomington, Indiana 1975

© Valeria Sanguinetti per l’edizione italiana 2006



Ljuduskanov, direttore del progetto di traduzione meccanica e linguistica matematica a Sofia negli anni ’60, si occupa sia di traduzione meccanica sia di teoria della traduzione. I suoi scritti presentano punti di contatto con alcuni grandi studiosi del Novecento. Analogamente a Revzin, Ljudskanov assegna una grande importanza all’informazione invariante, intesa come elemento comune tra i vari tipi di traduzione. Costui utilizza come punto di partenza per le sue osservazioni lo schema della comunicazione monolingue del suo contemporaneo Jakobson e, come questi, inserisce la traduzione all’interno della semiotica. Il ricercatore bulgaro sostiene che la traduzione, a qualsiasi genere appartenga il testo, consiste in un processo creativo, tesi condivisa con lo slovacco Popovič. Entrambi prendono in considerazione il problema che sorge quando si ha una differenza temporale tra prototesto e metatesto. Dalla analisi di Ljudskanov emerge per la prima volta la concezione di informazione necessaria alla traduzione.







Ljudskanov – director of the Machine Translation and Mathematical Linguistics Project in Sofia during the 1960s – deals both with machine translation and with the theory of translation. His writings show some points in common with some important scholars of the XX century. Similarly to Revzin, Ljudskanov gives great significance to invariant information, considered as a common element among the various types of translation. He uses Jakobson’s communication model as the starting point for his observations and, like the Russian linguist, he is convinced that the place of translation as a science is in semiotics. The Bulgarian researcher claims that translation, no matter what genre it belongs to, is a creative process and he shares this opinion with the Slovak Popovič. They both reflect on the problem caused by the time difference between the source text and the target text.  Ljudskanov’s analysis for the first time highlights the idea of information necessary for translation.







Ljudskanov, que en los años 60 dirigió el proyecto de Traducción Automática y Lingüística Matemática en Sofía, se dedica tanto a la traducción automática como a la teoría de la traducción. Sus obras presentan puntos en común con otros grandes investigadores del siglo XX. Ljudskanov, análogamente a Revzin, otorga gran importancia a la información invariante, en cuanto elemento que los distintos tipos de traducción tienen en común. Como punto de partida para sus observaciones, utiliza el esquema de la comunicación monolingüe de su contemporáneo Jakobson y, tal como él, considera que la ciencia de la traducción forma parte de la semiótica. El investigador búlgaro sostiene que la traducción, sea cual fuere el género al que pertenece, es un proceso creativo, tesis que comparte con el eslovaco Popovič. Ambos toman en consideración  el problema que surge cuando hay una diferencia temporal entre el texto de partida y el texto de llegada. Del estudio de Ljudskanov se desprende, por primera vez, el concepto de información necesaria para la traducción.




1 Prefazione 11

1.1 Biografia 11

1.2 Isaak Iosifovič Revzin e Viktor Jul´evič Rozencvejg 15

1.3 Roman Jakobson 17

1.4 Anton Popovič 21

2.0 Traduzione con testo a fronte 25

Riferimenti bibliografici 53



1.1 Biografia

Aleksandr Konstantinov Ljudskanov nasce a Sofia nel 1926, figlio di un diplomatico bulgaro, discendente del primo capo di governo della Bulgaria (Dragan Tsankov), e di una nobile ragazza russa (della famiglia Ermolov). Fin da bambino parla francese e russo, oltre al bulgaro. Studia giurisprudenza all’Università di Sofia e diventa presto assistente di un importante professore (Torbov). Nel 1944 però sia lui che il professore vengono espulsi dall’università durante un’epurazione.

Grazie alla sua conoscenza della lingua russa Ljudskanov inizia la sua attività di traduttore per la rivista Sovetsko-bulgarskaja družba [Amicizia bulgaro-sovietica]. Ciò gli dà la possibilità di entrare a far parte del Dipartimento di Russo alla facoltà di filologia dell’università di Sofia come insegnante di russo.

Da qui inizia il suo interesse per la teoria della traduzione come disciplina linguistica. La sua tesi dottorale Sul tema, il luogo e la metodologia di una teoria della traduzione generale crea un modello unico per la teoria della traduzione umana e meccanica. Il solo fatto di unire in qualche modo questi due tipi di traduzione gli vale delle inimicizie: nei circoli letterari nessuno aveva mai sentito parlare di traduzione meccanica (la traduzione era considerata come un’opera di creatività e un trionfo del genere umano).

All’epoca erano appena iniziati gli esperimenti con i computer di prima generazione. All’Istituto di Matematica dell’Accademia Bulgara delle Scienze venivano condotte simulazioni di ogni tipo di attività umana che, nonostante fossero eseguite da macchine oggi ritenute obsolete, entusiasmavano i matematici di ogni età.

Nel giugno del 1963 Sofia ospita il 5° Congresso Internazionale di Slavistica. Allora i convegni internazionali non erano specializzati come oggi. Vi si riunivano persone con le stesse idee, che osavano vedere il linguaggio sotto diversi punti di vista. Ljudskanov presentò uno studio dei problemi dell’analisi grammaticale sintattica nella traduzione meccanica e uno sulla specificità della traduzione meccanica di lingue appartenenti alla stessa famiglia. Allo stesso congresso diversi giovani matematici bulgari presentarono documenti legati all’entropia della lingua bulgara. La delegazione dell’Unione Sovietica presente al congresso contava tra i suoi membri Andrei Zalinznjak e Igor Melchuk, mentre tra i membri della delegazione americana figurava Roman Jakobson. L’incontro tra i matematici e i linguisti bulgari si dimostrò decisivo per lo sviluppo della traduzione meccanica in Bulgaria. Nel 1964 venne istituito un Progetto di Traduzione meccanica che Ljudskanov per il resto della sua vita. In Bulgaria, come in altri paesi, l’attività  con la traduzione meccanica iniziò con un sistema sperimentale per la traduzione di alcune frasi. Nel caso bulgaro si trattava di cinque frasi tradotte dal russo al bulgaro. Lo scopo era semplicemente dimostrare che la macchina era in grado di gestire la lingua.

Ljudskanov è stato anche autore di un libro di 157 pagine Preveždat čovekat i mašinata che ha catturato l’attenzione dei colleghi all’estero che conoscevano l’autore e le sue idee. Il libro è stato tradotto in francese dallo stesso Ljudskanov per il Centre de Linguistique quantitative de la Faculté des Sciences de l’Université de Paris nel 1969. In seguito al successo del libro Ljudskanov stesso ampliò la trattazione di circa i due terzi, creando una relazione tra i problemi della traduzione meccanica e la semantica moderna e le teorie sintattiche. Questa edizione ampliata del libro è stata pubblicata nella Germania dell’Est nel 1972 e in seguito anche nella Germania occidentale e in Polonia.

1.2 Isaak Iosifovič Revzin e Viktor Jul´evič Rozencvejg

Sia il libro sia il testo tradotto mostrano nel dettaglio il pensiero di Ljudskanov sulla teoria della traduzione. Viene evidenziata la “natura linguistica dell’operazione traduttiva”, nonostante nelle stesse pagine la traduzione venga definita anche come trasformazione semiotica. Ljudskanov cerca di analizzare ciò che hanno in comune i vari tipi di traduzione approdando alla nozione di informazione invariante:

Cet élément commun revient à des transformation des signes d’un message d’entrée en signes d’un autre code, en conservant une information invariante. Ayant en vue que toutes ces transformations portent sur des signes, nous allons les désigner par le terme de transformations sémiotiques (1969:40).

La nozione di invariante era stata creata nello stesso periodo dai russi Isaak Iosifovič Revzin e Viktor Jul´evič Rozencvejg che la

considerano «ciò che resta immutato nel processo trasformativi» intendendo la traduzione come la trasformazione di un messaggio. L’invariante viene considerata come il senso, ma questo concetto di «senso» mostra una difficoltà di definizione dovuta al fatto che il senso non ha una corrispondenza unisemica con la realtà significata dal messaggio.

Un altro punto di contatto tra Revzin-Rozencvejg e Ljudskanov risiede nel concetto di “linguaggio di intermediazione”. Revzin e Rozencvejg sostengono che l’invarianza non sia da considerare come una categoria assoluta, ma che sia in stretta correlazione con il linguaggio di intermediazione creato. Ljudskanov parla di una “langue intermédiaire” nella fase di sintesi, nella produzione del metatesto:

Mais puisqu’il est possible qu’un côté signifiant peut avoir plusieurs côtés signifiés et vice-versa, cette identification suppose le choix du signifié ou bien du signifiant actuel par référence à une langue-intermédiaire donné (1969:53).

I punti in comune con Revzin e Rozencvejg non fanno riferimento solo alla teoria della traduzione. All’epoca in cui Ljudskanov dirigeva il Progetto di Traduzione Meccanica a Sofia, Rozencvejg lavorava al Laboratorio di Traduzione Meccanica dell’Istituto di Lingue Straniere di Mosca. Purtroppo a causa di ostacoli burocratici i rapporti tra le due istituzioni, e quindi tra gli studiosi, si è limitato a intercambi tra i membri dello staff e a collaborazioni di breve durata.


1.3 Roman Jakobson

Come abbiamo visto dalla biografia di Ljudksanov il linguista bulgaro ha conosciuto di persona Roman Jakobson. Con lui condivide l’idea di inserire la traduzione nell’area di studio della semiotica. Secondo Jakobson:

The meaning […] of any word or phrase whatsoever is definitely a linguistic or – to be more precise and less narrow – a semiotic fact (1959:428).

Questo perché Jakobson intende ampliare lo studio della traduzione alla riverbalizzazione e alla trasmutazione.

Analogamente Ljudskanov scrive:

A science of translation is possible.

This science must be a general theory of semiotic transformations […]. Its place is in semiotics, not linguistics, literature, etc (1975:7)

Il problema di una collocazione della scienza della traduzione secondo Ljudksanov è stato esaminato dagli autori in modo sbagliato. Si è cercato di dare delle risposte studiando altri campi, come l’estetica o la psicologia, anziché attraverso un’analisi del processo traduttivo stesso. Nonostante la scienza della traduzione sia stata rivendicata sia dalla letteratura sia dalla linguistica Ljudksanov ritiene che debba essere una branca della semiotica.

[L]’objet de la science de la traduction est notamment l’opération traduisante, vue comme un processus sémiotique de transformation. En partant de cette détermination de l’objet il n’est pas difficile d’établir la place de la science de la traduction parmi les autres sciences: la théorie de la traduction ou bien on pourrait dire encore, la théorie des transformations sémiotiques doit être une branche de la sémiotique (1969:46).

Inoltre Ljudskanov concorda con la tripartizione dei tipi di traduzione di Jakobson. Quella che per Jakobson è la traduzione intersemiotica o trasmutazione è

an interpretation of verbal signs by means of signs of nonverbal sign systems (1959:429).

e viene definita da Ljudskanov come:

l’ainsi dite traduction intrasémiotique, c’est-à-dire la traduction de n’importe quelle langue nonverbale en n’importe quelle langue verbale ou bien vice-versa (1969:45).

All’interno dei problemi pratici che compaiono nella trattazione di Ljudskanov emergono le questioni legate alla presenza o all’assenza delle categorie grammaticali:

There is a Russian folktale in which the Old Year is personified as an old man, Russian ‘god’ being masculine; but ‘year’ is feminine in Bulgarian, so do we translate the old man into an old woman? (1975:5)

Questi problemi, che ogni traduttore è costretto ad affrontare, vengono presi in esame anche da Jakobson quando si occupa della traducibilità della cultura:

It is more difficult to remain faithful to the original when we traslate into a language provided with a certain grammatical category from a language lacking such a category (1959:432).

Inoltre Ljudskanov prende in prestito lo schema delle funzioni della comunicazione di Jakobson. Lo schema della comunicazione monolingue della teoria dell’informazione di Jakobson viene posto alla base dei ragionamenti del linguista bulgaro.

1.4 Anton Popovič

Lo slovacco Popovič prende in considerazione l’idea che la traduzione sia un processo creativo, a seguito dell’applicazione della teoria della comunicazione ad altri campi:

Ci si è cominciati a interessare alle possibilità creative del traduttore. La situazione creativa in cui nasce il metatesto è vista come armonia di diversi fattori della comunicazione. Oltre alla questione delle strategie creative del traduttore, c’è il problema del ruolo svolto dal lettore non solo nella ricezione del testo ma anche nella formulazione del metatesto (1975:36).

Allo stesso risultato giunge Ljudskanov alla fine della sua analisi:

The formula ITN= ITNB+ ITNS […] shows the creative character of all genres of LN=LN’, because all translation requires choice, the choices are not entirely determined by ITNB or even ITN, and free choice is creativity (1975:8).

Questa conclusione è significativa soprattutto perché, considerando un modello generale della traduzione, si approda alla convinzione che

the three traditional genres are only subclasses of a general class, and their characteristics are not in complementary distribution as some writers put them (e.g., literary-creative vs. technical-mechanical) (1975:6)

e che quindi non sia vero che solo la traduzione letteraria consista in un processo creativo.

Popovič si occupa anche di uno dei problemi pratici proposti da Ljudskanov in questo modo:

Historical colouring. Ought we to preserve it, even add to it when the text is an old one? (1975:5)

E di uno dei problemi teorici:

Should translations read like translations or like originals? (1975:6)

Dando una risposta alle domande precedenti:

In traduzione il ricevente trova un determinato colorito diverso dal prototesto. Il lettore da una parte vuole leggere la traduzione come un originale, ma dall’altra vi vede un’opera che rappresenta una cultura altrui e per questo motivo si aspetta e ricerca elementi che riflettano tale esotismo (Miko 1971: 25).

Entrambi gli studiosi esaminano la differenza temporale tra prototesto e metatesto. Ljudskanov, come Savory, si chiede

Should translations of old works read like contemporary texts, or as if they were of the author’s own period? (1975:6)

Popovič paragona il traduttore che lavora a un testo non contemporaneo a un autore di un genere storico. Nella maggior parte dei casi il traduttore attualizza il passato per renderlo accessibile al lettore contemporaneo, ma se opera una storicizzazione, che non compare nel prototesto, si tratta di un procedimento stilistico del traduttore stesso.

La questione di cosa si debba conservare tenendo conto del fattore intertemporale richiede una soluzione individuale del traduttore. In questo senso l’irripetibilità della soluzione scelta dal traduttore è analoga all’irripetibilità dell’atto creativo (1975-80:103.104).




Il testo tradotto è la trascrizione in inglese del discorso di Ljudskanov a una conferenza  ed è stato pubblicato sulla rivista Language Science del 1975.













Traduzione con testo a fronte


A Semiotic Approach to the Theory of Translation

Alexander Ludskanov


The author is Director of the Machine Translation and Mathematical Linguistics Project, Institute of Mathematics of the Bulgarian Academy of Sciences, and teaches at the University of Sofia. This lecture text was taken down and translated from French by Brian Harris, School of Translators and Interpreters, University of Ottawa.


Setting the scene

Throughout the past century the dominant principle in writings about translation has been that of ‘adequate translation’.1 Adequate translation requires reproduction of both content and from.2 It is a good principle, but difficult to apply. Its problems held the attention of translation theorists and linguists, and conditioned the literature on the subject, until well into the postwar period. The problems were discussed but not solved.

Meanwhile three important new conditions arose which deepened, enlarged and multiplied the problems:

  1. New fields of translation activity such as children’s books, simultaneous interpretation, films and television, all burgeoned and required a great many more translators while presenting special difficulties.3

Approccio semiotico alla teoria della traduzione

Aleksandr Ljudskanov


L’autore è direttore del progetto di Traduzione Meccanica e Linguistica Matematica presso l’Istituto di Matematica della Accademia Bulgara delle Scienze e insegna all’Università di Sofia. Il testo di questa conferenza è stato scritto e tradotto dal francese da Brian Harris della Scuola per traduttori e interpreti della University of Ottawa.



Nel secolo scorso il principio che dominava gli scritti sulla traduzione era quello di “traduzione adeguata”.1 Una traduzione adeguata richiede la riproduzione sia del contenuto che della forma.2 E’ un buon principio, ma difficile da applicare. I problemi della traduzione adeguata hanno tenuto viva l’attenzione di teorici della traduzione e di linguisti, e hanno condizionato la letteratura sul tema fino agli anni successivi al dopoguerra. La problematica veniva discussa, ma non risolta.

Nel frattempo erano sorte tre nuove importanti condizioni che avevano aggravato, ingrandito e moltiplicato i problemi:

  1. Si sviluppavano nuovi campi dell’attività traduttiva come libri per bambini, interpretazione simultanea, film e la televisione che richiedevano molti più traduttori e presentavano particolari difficoltà.3
  2. Whereas translation on a large scale had been confined to natural languages (LN), the advent of the computer introduced much translation between artificial languages (LA →LA’) and between the two types (LN ↔LA).
  3. For the first time, the attempts at machine translation (TM) introduced a change in the nature of the translator.

The problems can be discussed under three headings: practical, theoretical, and metatheoretical.

Examples of Practical Problems

  1. What to do about idioms with internal images (metaphors), e.g., English “carrying coals to Newcastle” vs. French “porter l’eau à la mer?”
  2. Likewise proper names with internal images, e.g., “Sobakeevich” in Gogol’s Dead Souls, from ‘sobaka’ = dog. Transliterate and lose the image? Translate the image and make a proper name unrecognizable?
  3. Personification. There is a Russian folktale in which the Old Year is personified as an old man, Russian ‘god’ being masculine; but ‘year’ is feminine in Bulgarian, so do we translate the old man into an old woman?
  4. Systems of description of the physical world, e.g., ‘kms’ vs. ‘miles’. Should we translate them?
  5. Historical colouring. Ought we to preserve it, even add to it when the text is an old one?
  6. Mentre la traduzione su larga scala era stata confinata ai linguaggi naturali (LN), l’avvento del computer introdusse molta traduzione tra linguaggi artificiali (LA → LA’) e tra i due tipi di linguaggi (LN ↔ LA).
  7. Per la prima volta i tentativi di traduzione meccanica introducevano un cambiamento nella natura del traduttore.


Questi problemi possono essere divisi in tre orientamenti: pratico, teorico e metateorico.

Esempi di problemi pratici

  1. Cosa fare con le frasi idiomatiche contenenti immagini (metafore), es.: inglese “carrying coals to Newcastle” versus francese “porter l’eau à la mer?” [in italiano: “portare acqua al mare”, “portare vasi a Samo” n.d.T.]
  2. Stessa questione con i nomi propri contenenti immagini, es.: “Sobakevič” in Anime morte di Gogol’, da “sobaka”= cane. Traslitterarli e perdere l’immagine? Tradurre l’immagine e creare un nome proprio irriconoscibile?
  3. Personificazione. C’è un racconto popolare russo in cui l’Anno Nuovo è rappresentato come un vecchio, “Dio” in russo è maschile; ma “anno” in bulgaro è femminile, quindi lo traduciamo come un uomo anziano o una donna anziana?
  4. Sistemi di descrizione del mondo fisico, es., “km” versus “miglia”. Dobbiamo tradurli?
  5. Colorito storico. Dovremmo mantenerlo o addirittura aggiungerlo quando il testo è vecchio?


Examples of Theoretical Problems

1. Can we speak of a general notion of translation between LN whatever the genre of text, or must we proceed genre by genre (literary, political, or technical)?4 Our reply to this defines (i) the object of the theory and (ii) the relationship between the genres; because if there is no general theory, then they have nothing in common.

2. Some theoreticians say the degree and quality of fidelity should vary with the genre, e.g., great licence is permissible in poetry, the political genre requires middling fidelity, while the technical should be strictly faithful.

3. Some say fidelity should vary with the readership. Should a translation of Einstein for scientists be different from one for popular reading? (There have been translations of Marx as an idealist!)

4. Some say only literary translation is creative.

Savory lists some of these problems:5

  1. Should translations conserve words, or only ideas and images?
  2. Should translations read like translations or like originals?
  3. Should translations retain the author’s style or be in the translator’s?
  4. Should translations of old works read like contemporary texts, or as if they were of the author’s own period?

Esempi di problemi teorici

  1. Possiamo parlare di una nozione generale di traduzione tra LN qualsiasi sia il genere del testo (letterario, politico o tecnico), o dobbiamo procedere genere per genere?4 La nostra risposta a ciò definisce (i) l’oggetto della teoria e (ii) il rapporto tra i generi; perché se non esiste una teoria generale non hanno nulla in comune.
  2. Alcuni teorici dicono che il grado e la qualità della fedeltà dovrebbero variare a seconda del genere, es., la licenza è largamente permessa in poesia, il genere politico richiede una fedeltà media, mentre quello tecnico deve essere rigorosamente fedele.
  3. Alcuni dicono che la fedeltà dovrebbe variare a seconda del pubblico. Una traduzione di Einstein per scienziati deve essere diversa da una per il lettore comune? (In alcune traduzioni, Marx è risultato idealista!)
  4. Alcuni dicono che solo la traduzione letteraria è creativa.

Savory elenca alcuni di questi problemi:

  1. La traduzione deve mantenere le parole, o solo idee e immagini?
  2. La traduzione deve sembrare una traduzione o un originale?
  3. La traduzione deve mantenere lo stile dell’autore o quello del traduttore?
  4. Le traduzioni di testi antichi devono sembrare testi contemporanei o devono sembrare del periodo stesso dell’autore?
  5. Does the translator have any right to change or suppress?
  6. Should poetry be translated in verse, or only in prose?


To these I add:

7. Can we speak of translation only between LN, or between all semiotic systems?

8. Can translation be done only by humans, or also by computers?

Examples of Metatheoretical Problems

Is a science of translation at all possible? Some deny it. If it is possible, what is its object of study? Where is its place? In literature? In linguistics? Both these disciplines have claimed it. How should its taxonomy be organized? Some say by genres, others by languages, and so on.

Most contemporary theory does not reply to these questions, an what replies it does give are unsatisfactory. Why so? There are two main reasons. First, there is obviously the complexity of the phenomenon. The basic shortcoming, however, is that most writers do not deduce replies from an analysis of the translation process itself but from other fields, e.g., aesthetics, psychology, even politics.

So I shall try to propose a systematic reply by analysis of the translation process itself. An attempt to describe the process in full would of necessity be lengthy, so the presentation here will be limited to three problem areas:


  1. Il traduttore ha diritto a operare cambiamenti o eliminare?
  2. La poesia deve essere tradotta in versi o solo in prosa?

A questi io aggiungo:

  1. Possiamo parlare di traduzione solo tra LN, o fra tutti i sistemi semiotici?
  2. La traduzione può essere fatta solo dall’uomo, o anche dal computer?

Esempi di problemi metateorici

È possibile una scienza della traduzione in sé? Alcuni lo negano. Se è possibile, qual è l’oggetto del suo studio? Dove si colloca? Nella letteratura? Nella linguistica? È stata rivendicata da entrambe queste discipline. Come dovrebbe essere organizzata la sua tassonomia? Alcuni dicono per generi, altri per lingue e così via.

La maggior parte della teoria contemporanea non risponde a queste domande, e quando dà delle risposte lo fa in modo insoddisfacente. Perché? Ci sono due ragioni principali. In primo luogo c’è ovviamente la complessità del fenomeno. Il difetto principale, comunque, è che la maggior parte degli autori non deduce le risposte da un’analisi del processo traduttivo stesso, ma da altri campi, ad esempio estetica, psicologia e addirittura politica.

Quindi proverò a proporre una risposta sistematica attraverso l’analisi dello stesso processo di traduzione. Un tentativo di descrivere questo processo per intero sarebbe necessariamente lungo, perciò qui la presentazione si limiterà a tre aree problematiche:


1. A linguistic description of the surface of the translation process;

2. The semiotic concept;

3. The deep semiotic-semantic process.

Linguistic Description

In this I shall follow a trivial line of reasoning, for which the starting point is a logical schema of monolingual communication as commonly found in information theory (figure 1). Therefore the aim of monolingual communication is to transmit a constant I. The sine qua non is that S and S’ know some language in common. If not, obviously the same objective cannot be achieved by an implementation of this model as it stands. We would have to insert a transformer between M and M’, either human or computer.

So far this is indeed trivial, but the conclusions we may draw are important:

1. The translation process is a linguistic activity, because of the place the transformer occupies between RC and RC’.

2. The cybernetic objective of the process is to create the necessary conditions for attaining, in bilingual circumstances, the same objective as monolingual communication, i.e., to transmit constant information.

From this much we can define the linguistic surface level of the translation process in terms of the model:


  1. Una descrizione linguistica della superficie del processo di traduzione;
  2. La concezione semiotica;
  3. Il processo semiotico-semantico profondo.

Descrizione linguistica

In questo ho seguito una linea di ragionamento banale, secondo la quale il punto di partenza è uno schema logico di comunicazione monolingue, come se ne trovano facilmente nella teoria dell’informazione (figura 1). Quindi lo scopo della comunicazione monolingue è la trasmissione di una costante I. La conditio sine qua non è che S e S’ conoscano una lingua comune. In caso contrario, ovviamente, lo stesso obiettivo non può essere raggiunto attraverso un’applicazione del modello così com’è. Dovremmo inserire un trasformatore, umano o computerizzato, tra M e M’.

Fin qui è veramente banale, ma le conclusioni che possiamo trarre sono importanti:

  1. Il processo traduttivo è un’attività linguistica in virtù del luogo del trasformatore tra RC e RC’.
  2. L’obiettivo cibernetico del processo è creare le condizioni necessarie al conseguimento, in circostanze bilingui, dello stesso obiettivo della comunicazione monolingue, cioè trasmettere un’informazione costante.

Questo ci permette di definire il livello linguistico superficiale del processo traduttivo per quanto riguarda il modello:


Translation LN→ LN’ is a creative process, consisting of the transformation of the units of language RC, in which is encoded the sender’s message M, into units of another language RC’, reproducing so far as possible a constant information I=I’.

This definition provides answers to some earlier questions:

1. We can speak of a general model of translation. It is always as in the modified version of figure 1, i.e., with a transformer between RC and RC’.

2. Therefore the three traditional genres are only subclasses of a general class, and their characteristics are not in complementary distribution as some writers put them (e.g., literary-creative vs. technical-mechanical).

3. Therefore the degree of fidelity to be aimed at is always the same, contrary to what some writers claim, because the aim of the process is always the same.




Information formulated to send




ChannelM’    I’→























Extralinguistic ‘Reality’


Rules & Code Book


Modified world image



           Figure 1





La traduzione LN → LN’ è un processo creativo che consiste nella trasformazione delle unità del linguaggio RC, in cui è codificato il messaggio M dell’emittente, in unità di un altro linguaggio RC’, che riproduce il più possibile un‘informazione costante I = I’.

Questa definizione fornisce risposte ad alcune questioni precedenti:

  1. Possiamo parlare di un modello generale di traduzione. È sempre come nella versione modificata della figura 1, cioè con un trasformatore tra RC e RC’.
  2. Perciò i tre generi tradizionali sono solo sottoclassi di una classe generale, e le loro caratteristiche non hanno la distribuzione complementare che alcuni autori gli attribuiscono (es. letterario-creativo versus tecnico-meccanico).
  3. Quindi il grado di fedeltà a cui si ambisce è sempre lo stesso, contrariamente a ciò che sostengono alcuni autori, perché lo scopo del processo è sempre lo stesso.




Informazione formulata




CanaleM’    I’→























“Realtà “ extralinguistica


Libro di regole

 e codici (RC)

          Immagine del mondo modificata




           Figura 1



The Semiotic Concept

All the modern theoreticians describe only LN→ LN’, and so have I up to this point. But present-day practice shows us translation between artificial languages (LA→ LA’). Hence we must ask ourselves: Is translation limited to LN, or is it much wider in scope? It is the analysis of this question which has led me to the semiotic concept of translation.

First, however, it is necessary to point out that although general semiotic theory has introduced many very abstract notions, e.g., ‘sign’, ‘sign-system’ (=code), ‘information’, ‘message’; it does not provide the concept of semiotic transformation, though such transformations certainly exist. This gap in the elements of our theoretical apparatus needs to be filled.

To that end I have analysed many information processes, e.g., sending a cable, visual perception, hearing aids, decimal to binary notation, passage from deep to surface linguistic structures, the genetic code, human memory, mathematical transcriptions, etc. Some of them are relatively simple: for instance sending a telegram, where a message M coded in LN is transformed symbolically into a message M’ in universal (‘International’) Morse code, and the transformation would be utterly useless if a constant information I were not preserved. Other examples are much more complex, but lead me to the same general conclusion: All these processes are of like nature, viz., a transformation of symbols that preserves information. From this, two fundamental assertions follow:

La concezione semiotica

Tutti i teorici moderni descrivono solo LN → LN’, e così ho fatto anche io fino a questo punto. Ma la pratica odierna [del 1975 n.d.T.] ci mostra traduzioni tra linguaggi artificiali (LA → LA’). Pertanto dobbiamo chiederci: la traduzione è limitata a LN, o ha un campo di azione molto più ampio? È l’analisi di questa domanda che mi ha portato alla concezione semiotica della traduzione.

Innanzitutto, comunque, è necessario sottolineare che nonostante la teoria semiotica generale abbia introdotto una grande quantità di nozioni molto astratte, es. “segno”, “sistema-segnico” (= codice), “informazione”, “messaggio” non fornisce il concetto di trasformazione semiotica, sebbene tali trasformazioni esistano senza ombra di dubbio. Questa lacuna tra gli elementi del nostro sistema teorico deve essere colmata.

A questo scopo ho analizzato molti processi informativi, es., invio di un telegramma, percezione visiva, apparecchi acustici, notazione da decimale a binaria, passaggio da strutture linguistiche profonde a superficiali, codice genetico, memoria umana, trascrizioni matematiche ecc. Alcuni di questi sono relativamente semplici: ad esempio l’invio di un telegramma, in cui un messaggio M codificato in LN è trasformato simbolicamente in un messaggio M’ in codice universale (“internazionale”) Morse, e la trasformazione sarebbe del tutto inutile se non si preservasse l’informazione costante I. Altri esempi sono molto più complessi, ma mi portano alla stessa conclusione generale:

1. The surface description of LN→ LN’ already given is analogous to all these other examples.

2. Hence there is the possibility, nay, the necessity, of introducing the concept of semiotic transformation (TS). The concept might be formalized, but it will suffice for the moment to define it informally as follows:

TS’s are replacements of the signs encoding a message by signs of another code, preserving (so far as is possible in the face of entropy) invariant information with respect to a given system of reference.

Now for some further general conclusions, which at the same time constitute replies to metatheoretic problems:

1. A science of translation is possible.

2. This science must be a general theory of semiotic transformations. (This settles the science’s object of study.)

3. Its place is in semiotics, not linguistics, literature, etc.

4. The definition just stated provides a basis for deductive classification of the types of TS: since it is a matter of translation between codes, classification will be by type of code. Such a taxonomy looks like figure 2.



La descrizione superficiale di LN → LN’ data è analoga a tutti questi altri esempi.

  1. Quindi vi è la possibilità, anzi, la necessità di introdurre il concetto di trasformazione semiotica (TS). Si potrebbe formalizzare il concetto, ma per il momento basterà definirlo in maniera informale in questo modo:

La trasformazione semiotica è la sostituzione dei segni che codificano un messaggio con segni di un altro codice, preservando (il più possibile, malgrado l’entropia) l’informazione invariante rispetto a un sistema di riferimento dato.

Ora come ulteriori conclusioni generali, che allo stesso tempo costituiscono risposte a problemi metateorici:

  1. Una scienza della traduzione è possibile.
  2. Questa scienza deve essere una teoria generale delle trasformazioni semiotiche (Ciò chiude il problema circa l’oggetto di studio della scienza).
  3. Il suo posto è nella semiotica, non nella linguistica o nella letteratura ecc.
  4. La definizione appena data fornisce la base per una classificazione deduttiva dei tipi di TS: dal momento che si tratta di una questione di traduzione fra codici, la classificazione avverrà per tipo di codice. Una tassonomia di questo tipo ha l’aspetto della figura 2.


It should be noted in favour of this taxonomy that:

1. It is deductive;

2. It descends in orderly progression from genus to species;

3. It is an open-ended and prognostic classification into which other types can be introduced eventually, e.g., extraterrestrial languages.

Thus far I have laid the basis for a taxonomy of semiotic transformations by domains, and replied to questions about the place of translation theory, the possibility of such theory as a science, and whether it applies only to LN.


L L’

Figure 2


L            The most general notion of code.

LB                  The class of non-verbal codes.

LV            The class of verbal codes, natural or artificial.

LA            The class of artificial languages (e.g., programming, logic, math).

LN            The class of natural languages.

LNS            The class of stylistic subcodes of LN.

LNG            The class of graphic realizations of LN.

LNP            The class of phonetic (oral) realizations of LN.


The Deep Semiotic-Semantic Process

The divisions in this process include analysis (=recognition, decoding) and reference.

Analysis. It is said that to translate one must ‘understand’. True enough, but what does that mean? There are two notions of understanding: the substantive and the linguistic.


A vantaggio di questa tassonomia occorre osservare che:

  1. è deduttiva;
  2. discende in progressione ordinata dal genere alla specie;
  3. è una classificazione di previsione con finale aperto, in cui alla fine si possono introdurre altri tipi, es. lingue extraterrestri.

Finora ho gettato le basi per una tassonomia delle trasformazioni semiotiche secondo domini, e ho risposto a domande sul luogo occupato dalla teoria della traduzione, sulla possibilità di tale teoria come scienza e se questa sia applicabile solo a LN.


L L’

Figura 2


L            Il concetto più generale di codice

LB                  La classe di codici non verbali

LV            La classe di codici verbali, naturali o artificiali

LA            La classe di linguaggi artificiali (es. programmazione, logica, matematica)

LN            La classe di linguaggi naturali

LNS            La classe di sottocodici stilistici di LN

LNG            La classe di realizzazioni grafiche di LN

LNP            La classe di realizzazioni fonetiche (orali) di LN


Il processo semiotico-semantico profondo

Le divisioni all’interno di questo processo includono analisi (= riconoscimento e decodifica) e riferimento.

Analisi. Si dice che per tradurre si debba “capire”. Abbastanza vero, ma cosa vuol dire? Ci sono due concetti di comprensione: quella sostantiva e quella linguistica.

Substantive understanding is the identification (= categorization) of a new piece of information by means of information already stored.

Linguistic understanding (in the broadest sense of L) is a prerequisite of substantive identification, and amounts to choice between significations of units of the entry language in a given context.

Take, as an example, La masse était grande. It is not fully understandable because there are two significations (actually more than two): ‘physical mass’, ‘mass of people’. The polysemy of linguistic units hampers understanding and obliges a choice in context.

So translation requires linguistic understanding, which requires choices, and the choices must be based on certain information which I call ‘information necessary for translation’ (ITN). This is information which translators must already possess or be able to acquire in order to make coherent choices. The composition of ITN is:

Necessary Information = Basic Information + Supplementary Information


ITN is information in the language unit itself. ITNS is that part of ITN not in ITNB. It is, for example, the information needed to decide between the several significations of masse listed in the dictionary.



La comprensione sostantiva è l’identificazione (= categorizzazione) di un nuovo pezzo di informazione mediante informazioni già registrate.

La comprensione linguistica (nel senso più ampio di L) è un prerequisito dell’informazione sostantiva, e corrisponde a una scelta tra significati di unità della lingua emittente in un contesto dato.

Prendiamo, come esempio, La masse était grande. Non è del tutto comprensibile perché ci sono due significati (in realtà più di due): «massa fisica» , «massa di persone». La polisemia di unità linguistiche ostacola la comprensione e obbliga a una scelta secondo il contesto.

Quindi la traduzione richiede una comprensione linguistica, che richiede delle scelte che devono basarsi su determinate informazioni che io chiamo «informazioni necessarie alla traduzione» (ITN). Queste sono informazioni di cui i traduttori devono già essere in possesso o che devono essere in grado di acquisire per fare delle scelte coerenti. La composizione di ITN è:

Informazione necessaria = Informazione di base + Informazione supplementare


ITN è informazione nell’unità di linguaggio stessa. ITNS è quella parte di ITN non compresa in ITNB. È, ad esempio, l’informazione necessaria a decidere tra i vari significati di masse elencati nel dizionario.


It is the acquisition of ITNS that is the most difficult problem for human translation (TH) and machine translation (TM). How does TH acquire it? By (1) linguistic analysis of context, close or wide-ranging, surface or deep; or (2) extralinguistic analysis. In my example the sentence that constitutes the entire surface context of masse does nothing to resolve its ambiguity, nor would any deeper analysis help. Either we need a larger context (Dans la rue il y avait beaucoup de gens…), or else some extralinguistic information. If we do not envisage TM of literary texts at present, it is not so much because of linguistic difficulties as because of the amount of extralinguistic information needed.

The Reference System. We have seen that linguistic understanding can be described as choice between significations. But to make the choice we must be aware that it is there, e.g., be able to recognize masse as having two or more significations and to identify each of them. Logic and linguistics offer two approaches to the identification of significations, viz., the referential and the logical:

Referential identification: by the thing itself, e.g., by showing the object.

Logical identification: explanation of a sign by another sign or by a combination of sings. For this we may use signs of another language, but also signs of the same language.


È l’acquisizione di ITNS il problema maggiore per la traduzione umana (TH) e per quella meccanica (TM). Come viene acquisita da TH? Attraverso (1) l’analisi linguistica del contesto (co-testo), circoscritto o ampio, profondo o superficiale; o (2) l’analisi extralinguistica. Nel mio esempio la frase che costituisce l’intero contesto superficiale di masse non aiuta a risolvere l’ambiguità, così come non aiuterebbe un’analisi più approfondita. Abbiamo bisogno di un contesto più ampio (Dans la rue il y avait beaucoup de gens…) o di qualche informazione extralinguistica. Se al momento non prevediamo una TM di testi letterari, non è a causa delle difficoltà linguistiche, ma a causa della quantità di informazione extralinguistica necessaria.

Il sistema di riferimento. Abbiamo visto che la comprensione linguistica può essere descritta come scelta tra significati. Ma per fare questa scelta dobbiamo essere coscienti che essa esiste, es. essere in grado di riconoscere masse come avente due o più significati e identificare ognuno di essi. La logica e la linguistica offrono due approcci all’identificazione di significati, e cioè quello referenziale e quello logico:

Identificazione referenziale: attraverso la cosa in sé, es. mostrando l’oggetto.

Identificazione logica: spiegazione di un segno mediante un altro segno o una combinazione di segni. Per questo tipo di identificazione potremmo usare segni di un altro linguaggio, ma anche segni dello stesso linguaggio.


In both cases, identification is by reference to something. Therefore the translator must identify meaning by reference to something. This ‘something’ is his ‘system of reference’. For translators and all bilinguals, this system is a metalanguage in which must be encoded knowledge of LN and LN’ and of the reality reflected in both of the LN (see figure 3).

Some such conceptual metalanguage is crucial to the theory of translation, since only in a nonambiguous metalanguage can we fix for study the I (information) that is being translated. However, within the limits of this paper I can do no more than refer you to my book.6 My final conclusions are these:

1. The formula ITN= ITNB+ ITNS determines the crucial aim of all TM research, which is to automate acquisition of ITNS.

2. It can partly predict the present potential of TM, because it is only insofar as the computer can accumulate this information that it is theoretically capable of translating.

3. It shows the creative character of all genres of LN = LN’, because all translation requires choice, the choices are not entirely determined by ITNB or even ITN, and free choice is creativity.


In entrambi i casi, l’identificazione avviene mediante il riferimento a qualcosa. Perciò il traduttore deve identificare il significato in riferimento a qualcosa. Questo “qualcosa” è il suo “sistema di riferimento”. Per i traduttori e le persone bilingui, questo sistema è un metalinguaggio in cui bisogna codificare la conoscenza di LN e LN’ e della realtà riflessa in entrambi LN (vedi figura 3).

Una parte di questo metalinguaggio concettuale svolge un ruolo fondamentale nella teoria della traduzione, dal momento che solo in un metalinguaggio non ambiguo possiamo stabilire, ai fini dello studio, l’informazione (I) che viene tradotta. Tuttavia, entro i limiti di questo studio non posso fare altro che rimandare al mio libro.6 Le mie conclusioni finali sono le seguenti:

  1. La formula ITN =ITNB + ITNS determina lo scopo fondamentale di tutta la ricerca sulla TM, che consiste nell’automatizzare l’acquisizione di ITNS.
  2. Questa formula è in grado di predire in parte l’attuale potenziale di TM, perché è solo nella misura in cui il computer riesce ad accumulare queste informazioni che è teoricamente capace di tradurre.
  3. Questa formula mostra l’aspetto creativo di tutti i generi di LN = LN’, perché ogni traduzione richiede scelta, le scelte non sono interamente determinate da ITNB e neanche da ITN, e la libera scelta è creatività.



Units of natural metalanguage →

(or artificial intermediate

language of TM)   000       …..     …….





Units of LN

XXX   YYY← Units of LNFigure 3




1. One way to write history is to slice the flux of happenings into periods. We may divide the history of the theory of translation into the following periods. Each advance was brought about by an extension of the kinds of text (genres) that had to be translated.

a) Literal translation: 1000 B.C. to Middle Ages. Religious texts, considered sacred. The effect was word-for-word. (“When I translate the Greeks, except for the Scriptures, in which even the order of the words holds a mystery, I do not translate word for word.” – St. Jerome [emphasis added].) Such translations were difficult to understand, but it was assumed they would be interpreted by priests.

b) Translation of meaning with little consideration for form. Commercial and legal texts. Often attributed to Cicero, who spoke of not rendering the words themselves but rather their “weight,” i.e., the ‘signifieds’ not the ‘signifiers’. But in neglecting form, this kind of translation also ignored the functions of the form.




Unità di metalinguaggio naturale → (o linguaggio artificiale di intermediazione di TM) 0 0 0
. . . . .
. . . . . . .




. . .

Unità di LN

X X X Y Y Y ← Unità di LN
Figura 3



  1. Uno dei modi di scrivere la storia è suddividere il flusso di avvenimenti in periodi. Potremmo ripartire la storia della teoria della traduzione nei seguenti periodi. Ogni progresso è dovuto a un ampliamento dei tipi di testi (generi) da tradurre.

a)    Traduzione letterale: dal 1000 a.C. al Medioevo. Testi religiosi, considerati sacri. L’effetto era una traduzione parola per parola. (“Quando traduco i Greci, eccetto le Sacre Scritture, dove anche l’ordine delle parole è un mistero, non traduco parola per parola.” San Gerolamo [enfasi aggiunta]. Queste traduzioni non erano di facile comprensione ma si presumeva che sarebbero state interpretate dai preti.

b)    Traduzione a senso con poca considerazione della forma. Testi commerciali e giuridici. Spesso attribuito a Cicerone, che parlava di non rendere le parole stesse, ma il loro “peso,” cioè, il ‘signifié’, non il ‘signifiant’. Ma trascurando la forma , questo tipo di traduzione trascurava anche le funzioni della forma.


c) ‘Free’ translation: At its height in eighteenth-century France. Applied to translations of the classics and other belles-lettres. The justification was aesthetic, and the cultural absolutism in France was its support. Aesthetic classicism preached the concept of ideal beauty; therefore the translator should try to improve on the original in conformity with this ideal, and he had the right to make the necessary changes in the text. But of course the ‘eternal’ ideal was really the ideal of an Age and of a Culture, and so the result was to ‘nationalize’ the works translated. This was the period of Perrot d’Ablancourt’s “belles infidèles.” The style spread throughout Europe, even to Russia: Vedensky said, “Read the text, think how author would think if he lived under the same sky as us, then change.”

d) ‘Adequate’ translation: nineteenth century till now. Coincided with the new call to translate scientific and technical texts, but was helped along by changes in aesthetics; it was and is still the age of realism, concreteness, relativity according to place and time. The translator should respect the author. The aim is to preserve content and form.

Of course this periodization is grossly oversimplified and far from discrete; all the types of translation mentioned continue to be practised down to the present day, but each period is characterized by the dominance of one type.


c)    Traduzione “libera”: ha raggiunto il suo apice nella Francia del Settecento. Applicata alla traduzione dei classici e della narrativa in genere. La giustificazione era di tipo estetico, e in Francia era appoggiata dall’assolutismo culturale. Il classicismo estetico predicava il concetto di bellezza ideale; perciò il traduttore doveva cercare di migliorare l’originale in conformità a questo ideale, e aveva il diritto di apportare al testo i cambiamenti necessari. Ma certamente l’ideale ‘eterno’ era in realtà l’ideale di un’Epoca e di una Cultura, e di conseguenza il risultato era la localizzazione “nazionale” delle opere tradotte. Questo era il periodo delle “belles infidèles” di Perrot d’Ablancourt. Lo stile si diffuse in tutta Europa, perfino in Russia: Vedenskij disse, “Leggi il testo, pensa ciò che l’autore penserebbe se vivesse sotto il nostro stesso cielo, e poi cambia”.

d)    Traduzione “adeguata”: dal XIX secolo a oggi. Ha coinciso con la nuova esigenza a tradurre testi scientifici e tecnici, ma è stata aiutata dai cambiamenti nell’estetica; era ed è ancora l’età del realismo, della concretezza, della relatività a seconda di spazio e tempo. Il traduttore deve rispettare l’autore. Lo scopo è di mantenere contenuto e forma.

Senza dubbio questa periodizzazione è grossolanamente semplificata e non del tutto diacronica; tutti i tipi di traduzione citati continuano a essere praticati fino a oggi, ma ogni periodo è caratterizzato dal predominio di un tipo.


  1. More precisely the functions of the form, and only exceptionally the form itself (but see note 3)

3. For example, film dubbing and subtitling. The former has the peculiar constraint of ‘lip-synch’, the requirement that an oral translation should match the lip movements of the original; the latter requires that the written translations in the subtitles be very condensed because the writing is restricted to a line or two at the bottom of the screen and must stay in view long enough for the audience to read it after they have grasped the visual that it accompanies.

4. These are the traditional genres mentioned in writings about translation.

5. T. Savory, The Art of Translation. New and enlarged ed. (London: Cape, 1968).

6. Preveždat čovekat i mašinata. (Sofia: Nauka i Iskustvo, 1968). Translated as: 1) Traduction humaine et traduction mécanique, trans. author, 2 vols. (Paris: Dunod, 1969); 2) Mensch und Maschine als Übersetzer, trans. G. Jäger and H. Walter (Halle: Niemeyer, 1972; West German ed. Munich: Hueber, 1974). Polish and English translations in preparation.


  1. Più precisamente le funzioni della forma, e solo in via eccezionale la forma stessa (ma vedi nota 3).
  2. Ad esempio il doppiaggio e il sottotitolaggio dei film. Il primo ha la particolare limitazione della ‘sincronizzazione labiale’, la necessità che una traduzione orale corrisponda ai movimenti labiali dell’originale; il secondo necessita che le traduzioni scritte nei sottotitoli siano molto condensate perché la scrittura è limitata a una riga o due in basso sullo schermo e deve essere vista dal pubblico abbastanza a lungo da poter essere letta dopo aver colto la visuale che la accompagna.
  3. Questi sono i generi tradizionali citati negli scritti sulla traduzione.
  4. T. Savory, The Art of Translation. Nuova edizione ampliata (London: Cape, 1968).
  5. Preveždat čovekat i mašinata. (Sofia: Nauka i Iskustvo, 1968). Tradotto come: 1) Traduction humaine et traduction mécanique, tradotto dall’autore, due volumi (Paris: Dunod, 1969); 2) Mensch und Maschine als Übersetzer, tradotto da G. Jäger e H. Walter (Halle: Niemeyer, 1972; edizione Germania occidentale Monaco: Hueber, 1974). Traduzioni inglese e polacca in preparazione.


Riferimenti bibliografici

COSCULLUELA CÉCILE, «Traductologie et sémiotique percienne: l’émergence d’une interdisciplinarité», in Cécile Cosculluela, Perpignan, 1996,

JAKOBSON ROMAN, 1959 On Linguistic Aspects of Translation, in Jakobson 1987: 428-435. Traduzione: Aspetti linguistici della traduzione. In: Saggi di linguistica generale, Milano, Feltrinelli, 1983 (1966): 56-64.

LJUDSKANOV ALEKSANDER, Preveždat čovekat i mašinata, Sofia, Nauka i Iskustvo, 1968.

LJUDSKANOV ALEKSANDER, Traduction humaine et traduction mécanique, Paris, Dunod, 1969.

OSIMO BRUNO, 2002 Storia della traduzione. Riflessioni sul linguaggio traduttivo dall’antichità ai contemporanei, Milano, Hoepli, 2002, ISBN 88-203-3073-3.

OSIMO BRUNO, Propedeutica della traduzione. Corso introduttivo con tavole sinottiche, Milano, Hoepli, 2001.

PASKALEVA ELENA, Aleksandr Ljudskanov, in Early Yeras in Machine Translation, a cura di W. Joshn Hutchins, Benjamins, Amsterdam/Philadelphia 2000, isbn 90 272 4586 x, p.361-376

PEIRCE CHARLES SANDERS, 1866-1913 The Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vol. 1-6 a cura di Charles Hartshorne and Paul Weiss, vol. 7-8 a cura di Arthur W. Burks, Cambridge (Massachusetts), Harvard University Press, 1931-1935, 1958.

POPOVIČ ANTON, 1975 Problemy hudožestvennogo perevoda (Teória umleckého prekladu), traduzione dallo slovacco di I. A. Bernštejn e I. S. Černjavskaja, Moskvà, Vysšaja škola, 1980.

REVZIN ISAAK IOSIFOVIČ, 1977 Sovremennaja strukturnaja lingvistika. Problemy i metody, Moskvà, Nauka.


Boris Pasternak Il dottor Živago Primo libro Prima parte Il rapido delle cinque


Andavano e andavano e cantavano Eterna memoria, e quando si fermavano pareva che, come per inerzia, il canto lo continuassero i piedi, i cavalli, i soffi di vento.

I passanti facevano spazio al corteo, contavano le corone, si facevano il segno della croce. I curiosi si inserivano nella processione, domandavano: «Chi è morto?» E la risposta era: «Živago». «Ah, ecco. Allora si capisce.» «Sì, ma non lui: lei». «È lo stesso. Che possa salire in cielo. Funerale ricco, eh.»

Cominciarono a balenare gli ultimi minuti, contati, ineluttabili. «All’Eterno appartiene la terra e tutto ciò che è in essa, il mondo e i suoi abitanti»[1]. Il sacerdote, facendo il segno della croce, gettò un pugno di terra su Mar’â Nikolaevna. Intonarono Dallo spirito dei giusti. Da quel momento in poi il ritmo si fece precipitoso. Chiusero la bara, la inchiodarono, incominciarono a calarla giù. Smise di tamburellare la pioggia di zolle gettate da quattro pale, con le quali riempirono di fretta la fossa. Sopra crebbe un monticello. Sopra ci salì un bambino di dieci anni.

Solo l’ottundimento e l’insensibilità che di solito prendono verso la fine dei grandi funerali potevano far sembrare che il bambino volesse dire qualcosa sulla tomba della madre.

Alzò la testa e dalla collinetta gettò uno sguardo vuoto alla landa autunnale e alle cupole del monastero. Il suo viso dal naso camuso si deformò. Il collo gli si protese. Se ad alzare la testa in quel modo fosse stato un lupacchiotto, ci si sarebbe aspettati che stava per ululare. Coprendosi il viso con le mani, il bambino scoppiò in singhiozzi. La nuvola che gli veniva incontro si mise a sferzargli le mani e il viso con le fruste umide di un gelido scroscio. Venne verso la tomba un uomo in nero, con maniche pieghettate strette e aderenti. Era il fratello della defunta e zio del bambino in lacrime, il sacerdote Nikolaj Nikolaevič Vedenâpin, spretato di propria iniziativa. Si avvicinò al bambino e lo portò via dal cimitero.


Passarono la notte in una stanza del monastero, assegnata allo zio tramite conoscenti. Era la vigilia dell’Intercessione. Il giorno dopo nipote e zio dovevano fare un lungo viaggio verso sud, diretti in un capoluogo di governatorato della Volga, dove padre Nikolaj lavorava nella casa editrice che pubblicava il quotidiano progressista locale. I biglietti del treno erano stati comprati, le cose, impacchettate, stavano nella cella. Dalla stazione il vento portava nei dintorni i fischi lamentosi delle locomotive che manovravano in lontananza.

Verso sera si fece molto freddo. Due finestre al livello del terreno davano sul cantuccio di un orto misero circondato di arbusti di acacia gialla, sulle pozzanghere gelate della strada e sull’angolo del cimitero dove di giorno avevano sepolto Mar’â Nikolaevna. L’orto era incolto, a parte alcune file cangianti di cavolo illividito dal freddo. Quando si alzava il vento, gli arbusti spogli di acacia si agitavano come ossessi e si adagiavano sulla strada.

Di notte Ûra fu svegliato da un colpetto alla finestra. La cella buia era rischiarata in modo sovrannaturale da una luce bianca svolazzante. Vestito della sola camicia, Ûra corse alla finestra e premette il viso contro il vetro freddo.

Al di là della finestra non c’era né strada, né cimitero, né orto. Fuori si scatenava la bufera, l’aria fumava di neve. Era come se la tempesta si fosse accorta di Ûra e, rendendosi conto di essere spaventosa, godesse dell’impressione che produceva su di lui. Fischiava e ululava e cercava di attirare l’attenzione di Ûra in tutti i modi. Dal cielo, un giro dopo l’altro, con infiniti srotolamenti, cadeva sul terreno una stoffa bianca, avvolgendolo con i suoi veli funebri. La bufera era unica al mondo, nulla rivaleggiava con lei.

Il primo impulso di Ûra, quando scese dal davanzale, fu di vestirsi e correre fuori per mettersi a fare qualcosa. Magari aveva paura che il cavolo del monastero finisse ingombro di neve e non lo dissotterrassero più, o che nel campo venisse ricoperta la mamma, che non aveva più forza di opporsi a sprofondare nella terra ancora più lontano da lui.

Andò a finire di nuovo in lacrime. Si svegliò lo zio, gli parlò di Cristo e provò a consolarlo, ma poi sbadigliò, andò alla finestra e si mise a pensare. Cominciarono a vestirsi. Faceva giorno.


Quando la madre era viva, Ûra non sapeva che il padre li aveva abbandonati da tempo e girava per varie città siberiane e straniere, gozzovigliando e dandosi al libertinaggio, e che da tempo aveva sperperato e gettato al vento la loro fortuna milionaria. A Ûra dicevano sempre che lui era o a San Pietroburgo, o a una fiera, il più delle volte a quella di Irbit.

Ma poi scoprirono che la madre, sempre malata, aveva la tisi. Aveva cominciato ad andarsi a curare nel sud della Francia e nell’Italia settentrionale, dove Ûra l’aveva accompagnata due volte. Così, nella confusione e tra enigmi costanti, era trascorsa l’infanzia di Ûra, spesso nelle mani di estranei, ogni volta diversi. Si era abituato a questi cambiamenti, e in quelle condizioni sempre assurde l’assenza del padre non lo meravigliava.

Quand’era piccolo durava ancora l’epoca in cui con il nome che portava veniva indicata un’infinità di cose diversissime tra loro. C’era la manifattura Živago, la banca Živago, le case Živago, il metodo Živago di annodare e appuntare la cravatta, perfino un certo dolce di forma rotonda, una specie di babà al rum, che si chiamava Živago, e un tempo a Mosca si poteva gridare al cocchiere «da Živago!», proprio come se fosse «a casa del diavolo!», ed egli vi avrebbe portato in slitta al trevoltedecimo reame, nel trevoltenono paese. Vi circondava un parco silenzioso. Sui rami pendenti degli abeti si posavano i corvi, facendone cadere la brina. Il loro gracchiare si diffondeva echeggiante come il crepitio di un ramo che si spezza. Dalle case nuove oltre la radura dall’altra parte della strada correvano cani di razza. Cominciavano ad accendersi le luci. Scendeva la sera.

All’improvviso tutto questo era svanito. Erano diventati poveri.


Nell’estate del millenovecentotré Ûra e lo zio, su un tarantas a due cavalli, viaggiavano per i campi verso Duplânka, possedimento del fabbricante di seta Kologrivov, grande patrono delle arti, per incontrare Ivan Ivanovič Voskobojnikov, insegnante e divulgatore di conoscenze utili.


[1] Versione Nuova Diodati, Salmo 24: 1.

Segno, Interpretante, Oggetto: la triade di Peirce e la sua attualità per la Scienza della Traduzione GIOVANNA CARENZIO Civica Scuola Interpreti e Traduttori «Altiero Spinelli»

Segno, Interpretante, Oggetto: la triade di Peirce e la sua attualità per la Scienza della Traduzione GIOVANNA CARENZIO Scuole Civiche di Milano Fondazione di partecipazione Dipartimento Lingue Scuola Superiore per Mediatori Linguistici Via Alex Visconti, 18 – 20151 MILANO Relatore: Prof. Bruno OSIMO Diploma in Scienze della Mediazione Linguistica Autunno 2006

Abstract This thesis is made up of three parts: after a general synthesis of the discipline, the candidate analyses the core of Peirce’s thought applied to Translation Studies. The first chapter is a short overview of the different contributions given by some famous philosophers to Semiotics (spanning from Ancient Greece to the 19th century). The second chapter presents the life of Charles Sanders Peirce (1839- 1914), one of the founders of American Pragmatism. The third chapter is dedicated to his Theory of Signs, or “Peircean Triad” (sign-interpretant-object), that sheds light on the mechanisms of the different phases of the translation process. The importance of Peirce’s theory for Translation Studies is analysed through the words of major scholars in the field of semiotics. L’architettura del contributo prevede una triplice articolazione nell’ottica della specificazione dell’oggetto – la semiotica come campo di studio che interessa la scienza della traduzione – a partire da una sintesi generale sulla disciplina per giungere al nucleo fondatore del pensiero di Peirce. Nel primo capitolo viene presentato un breve panorama dei contributi che alcuni grandi filosofi hanno dato alla semiotica (in un periodo di tempo che va dal pensiero greco al 1800). Nel secondo capitolo si introduce la figura del grande pensatore Charles Sanders Peirce (1839-1914), figura di spicco del pragmatismo americano. Il terzo capitolo è dedicato alla teoria del segno, o «triade di Peirce» (segno-interpertante-oggetto), alla luce della quale vengono riscoperti e illuminati i meccanismi posti in essere nelle diverse fasi del processo traduttivo. Nelle osservazioni conclusive, infine, vengono analizzati alcuni interventi di studiosi che hanno colto e valorizzato l’attualità del contributo che Peirce ha consegnato alla scienza della traduzione. L’architecture de la contribution prévoit une triple articulation dans l’optique de la spécification de l’objet – la sémiotique en tant que terrain d’étude relative à la science de la traduction – en partant d’une synthèse générale de cette discipline pour arriver au noyau fondateur de la pensée de Peirce. Dans le premier chapitre, est présenté un bref panorama des contributions que quelques grands philosophes ont apportées à la sémiotique (durant une période allant de la pensée grecque jusqu’au 19ème siècle). Dans le second chapitre, est introduite la figure du grand penseur Charles Sanders Peirce (1839-1914), figure de proue du pragmatisme américain. Le troisième chapitre est dédié à la théorie du signe ou «triade de Peirce» (signe-interpretant-objet), à la lumière de laquelle sont redécouverts et illuminés les mécanismes mis en évidence dans les différentes phases du processus de traduction. Dans les observations conclusives, enfin, sont analysées quelques interventions de savants qui ont saisi et valorisé l’actualité de la contribution que Peirce a livrée à la science de la traduction. IV La libertà gioca se stessa in quell’area di gioco che si chiama segno, in quanto il segno è avvenimento da interpretare. La libertà si gioca nell’interpretazione del segno. LUIGI GIUSSANI 1 Sommario 0. Premessa ……………………………….. 2 0.1 Descrizione del materiale ……………………………….. 2 0.2 Premessa metodologica ……………………………….. 2 1. Premesse storiche ……………………………….. 3 2. C.S. Peirce: cenni biografici ……………………………….. 23 3. La teoria del segno ……………………………….. 28 3.1 Sign ……………………………….. 29 3.2 Interpretant ……………………………….. 34 3.3 Object ……………………………….. 39 4. Riferimenti bibliografici ……………………………….. 45 5. Bibliografia ……………………………….. 48 0. Premessa 0.1 Descrizione del materiale Nel primo capitolo faccio esplicito riferimento alle notazioni sviluppate da Omar Calabrese nel suo saggio Breve storia della semiotica (Milano, Feltrinelli, 2001). Nel secondo capitolo ho selezionato alcuni brani dei Collected Papers of Charles Sanders Peirce (Edited by Charles Hartshorne and Paul Weiss, Harvard University Press, The Murray Printing Company, Cambridge, Massachusetts, 1931-1958). 0.2 Premessa metodologica Le citazioni dai Collected Papers sono in inglese: la traduzione in italiano sarebbe una complicazione inutile per i lettori. Il testo originale permette infatti una interpretazione diretta del pensiero di Peirce senza manipolazioni e interferenze. Il commentario è di conseguenza discutibile con una maggiore trasparenza. 3 1. Premesse storiche Seguendo il percorso proposto da Omar Calabrese, è interessante rintracciare i fatti semiotici presenti nel pensiero precedente i fondatori della semiotica (dai Presocratici a Hegel), per constatarne l’evoluzione e l’interpretazione verificatasi nel corso dei secoli. Le pagine che seguono si propongono come sintesi estrema delle prospettive più significative – dai Presocratici a Hegel – funzionando da cornice in chiave evolutiva. I presocratici Fin dagli inizi della sua storia, il pensiero greco ha avuto a che fare con il problema dei segni. Il segno è qualcosa che rinvia a qualcos’altro, o naturalmente o convenzionalmente: il termine è già individuabile in Omero e in Esiodo, in cui sta a indicare tanto il segno naturale, quanto il segno divino, quanto il segno convenzionale. La filosofia greca antica si pone già dei problemi per larga parte semiotici quando tratta della questione filosofica dell’aderenza del linguaggio alla realtà. Negli Eleati, in particolare, troviamo per la prima volta la concezione della convenzionalità del segno linguistico. Secondo Parmenide, dal momento che l’Essere è inesprimibile e l’esperienza del reale è illusoria, il linguaggio consiste nell’applicare etichette alle cose illusorie. Dalla parte opposta si colloca invece Eraclito, che sembra essere il primo a proclamare la dottrina secondo cui il linguaggio esiste “per natura”. Solo i sensi ci mostrano il reale, il molteplice, e il linguaggio serve appunto a nominare tale molteplicità: sono le cose, gli oggetti, a determinarla. Su questa opposizione fra convenzionalità e naturalità si basa tutto il dibattito sul linguaggio nel pensiero presocratico. Ippocrate (V-IV a.C.) Molto opportunamente, Calabrese include tra i filosofi “semiotici” Ippocrate, il fondatore della medicina, che è considerata la “scienza delle cose nascoste” ed è da lui affrontata con il metodo razionale: per capire i 4 segni occorreva ricorrere all’uso dei cinque sensi, più che a riti magici. I medici greci, infatti, costruiscono un sistema prognostico (come analizzare la malattia e le sue conseguenze) fondato non più sull’analogia ma sulla fenomenologia, sui dati della realtà come appare. In una visione fenomenologica si mantiene l’idea di una doppia struttura del mondo, l’apparenza e la sostanza che vi è nascosta, ma la capacità di giungere alla seconda dipende dal metodo causale con il quale si riconducono certi fenomeni ad altri che ne sono la matrice. I dati sensoriali della realtà vengono interpretati come segni, ovverosia come sintomi. Questo accade solo a patto che quei dati si ripetano, mostrino una certa regolarità. In questo senso il ragionamento necessario è ipotetico (abduttivo). I sintomi hanno un carattere di polisemia e polifunzionalità che li rende davvero simili a un linguaggio. Il medico è inteso come un interprete. La semiosi viene definita come un processo di significazione, in cui un segno rinvia a qualcos’altro, ma solo rispetto a un punto di vista e a qualcuno che lo esprime.

Platone (429-347 a.C.) Tutta la teoria platonica può essere interpretata come una dottrina dei segni e dei loro referenti metafisici, le Idee. I segni sono strumenti per rappresentare delle cose che, a loro volta, non sono altro che ombre agli occhi dell’uomo prigioniero della caverna. Il rapporto fra nomi e Idee è mediato, i nomi riflettendo solo alcune particolarità delle Idee. Se così non fosse, sottolinea Platone, nome e Idea coinciderebbero. La concezione platonica del processo segnico coinvolge tre termini: OMBRA (REFERENZA) NOME (SEGNO) IDEA (REFERENTE METAFISICO) Platone confuta la tesi della convenzionalità assoluta, intesa come completa arbitrarietà del segno linguistico: se tutte le azioni hanno una realtà 5 oggettiva e stabile, e il dare nomi è un’azione, allora anche il denominare non dipende dall’uomo soltanto ma dal modo in cui la natura vuole che le cose siano denominate, attraverso uno strumento, il segno linguistico. Ma Platone confuta, nel medesimo tempo, anche la tesi della naturalità, asserendo che, se fra nome e cosa vi è rapporto di naturalità, l’adeguazione del nome alla cosa avviene pur sempre in virtù di una legge, cioè di un accordo. Questa risiede nella mimesi, nell’atto imitativo che risiede nell’attività segnica. Se le cose si rispecchiassero nei nomi, non vi sarebbe imitazione, ma copia. Pertanto, i nomi hanno sempre un valore segnico, più o meno grande a seconda del grado di iconicità ricercato o raggiunto. Aristotele (384-322 a.C.) Il pensiero aristotelico segna una svolta decisiva per la storia della semiotica. Aristotele è il vero fondatore della logica. Nel De interpretatione definisce il segno nel senso moderno del termine, cioè rinvio a qualcos’altro. Le cose che sono, che si verificano nella voce, sono simboli delle affezioni dell’anima, e gli scritti sono simboli delle cose che sono nella voce; e come i segni grafici non sono gli stessi per tutti, neppure le singole forme foniche sono le stesse; alcune di queste ultime sono tuttavia fondamentalmente segni, le stesse per tutti sono le affezioni dell’anima, e le cose, di cui queste affezioni sono immagini similari, altresì sono le stesse per tutti. (Aristotele: 16a, 2-8) Il linguaggio è lo strumento per conoscere la realtà, psichica o materiale. Anche Aristotele disegna implicitamente un triangolo semiotico, con le seguenti posizioni: AFFETTI E CONCETTI CONVENZIONE MOTIVAZIONE SUONI COSE 6 Il tipo di funzionamento del linguaggio dipende dal fatto che le affezioni dell’anima e le cose da esse rappresentate sono uguali per tutti i parlanti, anche se i segni invece non lo sono. I segni sono le cose che implicano altre cose, a priori o a posteriori. Gli Stoici (IV-III a.C.) Gli stoici danno per primi una chiara definizione del segno, che per essi è «ciò che è indicativo di una cosa oscura», dove per «oscuro» intendono ciò che non è presente nel momento della comunicazione. Ne consegue che il segno si definisce come un renvoi a una cosa che non è necessariamente attuale, e che non è neppure necessariamente esistente. Per la prima volta si parla di segno non in termini puramente linguistici. Ne vengono indicate due specie: il segno rammemorativo e il segno indicativo. Il triangolo semiotico da essi proposto ha come vertici il significante, il significato (o “detto”, che può essere incompleto – nome – o completo – giudizio) e l’oggetto reale di riferimento. Gli Scettici (IV-II a.C.) Sesto Empirico (filosofo e medico) polemizza ampiamente contro la dottrina del segno degli Stoici. Il segno e la cosa significata stanno in un rapporto di relazione, e dunque devono essere appresi insieme, ma se il segno indicativo si riferisce a ciò che è non-evidente-per-natura, questo è assurdo. Sesto nega il valore conoscitivo della parola. Per natura essa non esprime nessun significato per il semplice fatto che non tutti sono in grado di capire quello che tutti gli altri dicono. […] Se invece la parola esprime un significato per convenzione, è ovvio che soltanto quelli che precedentemente abbiano appreso gli oggetti ai quali sono convenzionalmente applicate le espressioni verbali apprenderanno anche queste ultime. (Sesto Empirico: I, 36- 38) Epicuro (341-270 a.C.) Epicuro sostiene che unica fonte della conoscenza è la sensazione, che rispecchia fedelmente la realtà, e che provoca l’affezione, ovvero una 7 reazione del soggetto rispetto alle cose reali. Una ripetizione stabile delle sensazioni fa nascere in noi l’anticipazione, la quale è vera poiché viene confermata dall’esperienza. Egli propende per l’antica ipotesi naturalista sull’origine del linguaggio, ma non può eliminare neppure la nozione di accordo sociale: Neppure l’origine del linguaggio derivò da convenzione, ma gli uomini stessi naturalmente, a seconda delle singole stirpi, provando proprie affezioni e ricevendo speciali percezioni, emettevano l’aria in diverso modo conformata per l’impulso delle singole affezioni e percezioni, e a tal differenza contribuiva quella diversità delle stirpi ch’è prodotta dai vari luoghi abitati da esse. Più tardi, poi, di comune accordo, le singole genti determinarono per convenzione le espressioni proprie, per potersi fare intendere con minore ambiguità e più concisamente. E quando alcuno che n’era esperto introduceva la nozione di cose non note, dava loro determinati nomi. (Epicuro: IX, 75-76) Agostino (354-430) Con Agostino si fa un passo avanti decisivo verso la modernità: per la prima vota si mettono insieme la teoria del segno e quella del linguaggio verbale, in un processo di definitiva unificazione. Nel De Trinitate Agostino tratta del verbum, distinguendo tre livelli di analisi: la sostanza vocale dimostra che il verbum è segno di qualcos’altro; la sua sostanza razionale permette di definirlo ed “estrarlo dalla memoria”; infine, il verbum permette di giungere alla verità grazie alla sua funzione mediatrice. Il secondo livello di analisi, quello del senso, mostra la sua origine stoica: il verbum non è la cosa significata, perché è assimilato allo stesso pensiero, che si realizza nel discorso (locutio); è un aspetto interiore connaturato all’uomo, e non ha nulla a che vedere con le singole lingue. Lo stesso aspetto fonico (vox verbi) altrimenti “si consumerebbe”. Il pensiero formato dalle cose che conosciamo è una parola che non è né greca, né latina, né di alcuna altra lingua. Ma, come è necessario trasmetterla alla conoscenza di coloro ai quali parliamo, si adotta un segno attraverso il quale essa è significata. La parola che si intende dal di 8 fuori è un segno della parola che dà la luce interiore, e il nome di verbum è più adeguato al secondo; perciò, ciò che è pronunciato dalla bocca è il suono della parola (vox verbi) […], il nostro verbum diviene un suono articolato per impronta, non consumandosi nell’essere mutato in suono. (Agostino: 1932, 15, §§ 10-11) Il segno è definito come: una cosa che, più che l’impressione che essa produce sui sensi, fa venire di per sé alla mente qualche altra cosa. (Agostino: 2000, I, 1) Agostino suddivide i segni in due grandi categorie: i segni naturali e i segni convenzionali. Fra i segni, alcuni sono naturali, altri convenzionali. I segni naturali sono quelli che, senza intenzione né desiderio di significare, fanno conoscere di per sé qualcos’altro di più di ciò che essi sono. È così che il fumo significa il fuoco, perché lo fa senza volere, ma noi sappiamo per esperienza, osservando e notando le cose, che, anche se il fumo apparisse da solo, vi sarebbe sotto del fuoco. La traccia di un animale che passa appartiene pure a questo genere di segni. Quanto all’espressione di un uomo irritato o triste, essa traduce il sentimento del suo animo, per quanto egli non abbia affatto volontà di esprimere la sua irritazione o la sua gioia. Lo stesso accade per ogni altro moto dell’animo. […] I segni convenzionali sono quelli che tutti gli esseri viventi fanno gli uni agli altri per mostrare reciprocamente, per quanto possono, i moti del loro animo, cioè tutto ciò che sentono e tutto ciò che pensano. La nostra sola ragione di significare, cioè di produrre segni, è quella di rendere chiari e di trasferire nello spirito altrui ciò che porta nel proprio spirito chi produce il segno. (Agostino: 2000, II, 1, 2-3, neretto aggiunto). Il segno ha una ragion d’essere puramente funzionale: quella di significare un oggetto. Però non lo significa come tale, e neppure significa un nozione in sé, ma l’idea che noi ci facciamo dell’oggetto. 9 Anselmo (1033-1109) Al principio dell’XI secolo hanno inizio la vera e propria logica e la semantica medievali. Anselmo d’Aosta elabora una dottrina della verità finalizzata alla dimostrazione dell’esistenza di Dio. Nel De Veritate sviluppa la dicotomia fra segno e referente, distinguendo fra verità della significazione e verità della proposizione. Le cose determinano la verità della proposizione, ma non costituiscono la sua verità ontologica. Tutte le parole con l’aiuto delle quali noi diciamo mentalmente le cose, cioè di cui ci serviamo per pensarle, sono rassomiglianze o immagini delle cose di cui esse sono parole; ora, ogni rassomiglianza o immagine è più o meno vera a seconda della sua maggiore o minore fedeltà alle cose che essa rappresenta. (Anselmo d’Aosta: 29-31) Ruggero Bacone (1214-1292) Nel De signis e nel Compendium studii tehologiæ, Bacone sostiene che la significazione può essere intesa in due modi: come rapporto fra il segno e l’interprete del segno, e fra il segno e l’oggetto di riferimento. Dal primo punto di vista si deve dedurre che la stabilità del significato dei segni è temporanea. Il linguaggio è un sistema aperto all’infinito, poiché chiunque ha la possibilità di creare termini nuovi per imposizione. In pratica, questa apertura è limitata da schemi e strutture che devono essere rispettati nel lavoro di imposizione linguistica. Resta, in ogni caso, il principio che la significazione dipende più che altro dai parlanti, e non da caratteri intrinseci ai segni. In qualche caso, tuttavia, i segni “motivati” esistono: i segni naturali (inferenze o somiglianze) e i segni dati (volontari o involontari). Tommaso d’Aquino (1225-1274) Il massimo esponente dell’aristotelismo cristiano è Tommaso d’Aquino. Il problema del segno è interpretato con riferimento alla lettura delle Scritture. I segni delle Scritture non sono equivoci, cioè da interpretare in senso allegorico, ma rigorosamente univoci, referenziali. I segni che vi sono presenti rinviano ad altri segni, gli eventi, che hanno sempre Dio 10 come punto di riferimento. Un segno particolare per Tommaso è quello del sacramento, o segno efficace, che testimonia la presenza della grazia divina e fa quel che dice di fare. I segni sono per lui legati convenzionalmente ai concetti, e questi sono invece correlati per similitudine alle cose. William of Ockham (1290-1349) William of Ockham cambia sostanzialmente i termini del dibattito logico intorno al segno. Il segno è per lui Tutto ciò che, una volta appreso, fa venire a conoscere qualche altra cosa, sebbene non dia una conoscenza primaria di questa cosa ma una conoscenza attuale e susseguente a una conoscenza abituale della stessa cosa. (William of Ockham: I, 4) Ockham distingue fra segno naturale, che è il concetto e che è prodotto dalle cose stesse, e segno convenzionale, istituito ad arbitrio a significare più cose, cioè la parola. Il significato di un termine parlato o scritto può essere mutato liberamente, mentre il termine mentale non muta il suo significato ad arbitrio di nessuno. Sono tre i sistemi segnici da lui riconosciuti: un tipo mentale (rapporto tra intelletto e realtà), e due tipi convenzionali che si identificano nel linguaggio verbale e scritto. Egli fa una distinzione tra le parole (nomina relativa) e i termini (nomina absoluta): le parole possono avere significati anche connotativi, mentre i termini sono specifici e hanno valore assoluto. (Osimo 2002: 20) Umanesimo e Rinascimento in Italia Con l’Umanesimo si afferma una concezione radicalmente diversa della conoscenza, fondata sulla centralità dell’individuo-uomo rispetto all’universo e sulla sua capacità di sviluppare nuovi sistemi del sapere. Questa vera e propria “rivoluzione” avviene con la riscoperta dei classici antichi e col conseguente abbandono dell’aristotelismo, in favore delle tendenze platoniche e neoplatoniche. 11 Il mondo è una specie di testo prodotto da una entità superiore con una sua logica interna. Ogni parte, ogni oggetto del mondo è dunque correlato al sistema e ne costituisce un segno, identificabile dall’intelletto umano ancorché esso sia segreto. Sono fondamentalmente due gli autori che meglio definiscono tale “semiotica del mondo naturale”: Nicola Cusano e Pico della Mirandola. Nicola Cusano elabora l’idea della “dotta ignoranza”, ovvero della debolezza intellettuale umana dinanzi alla perfezione del mondo, che può tradursi in sapienza se si pone con atteggiamento umile al lavoro di decrittazione dei segni del sistema-mondo. Pico della Mirandola sviluppa il concetto di magia naturalis, che corrisponde alla visione di un mondo creato come una vera e propria “semiosfera” nel quale ciascun elemento rinvia a qualche misterioso significato. L’idea di un sistema-mondo produce, come si è detto, una concezione parimenti sistemica della conoscenza attraverso “segni”, che dal primo derivano e che vengono raccolti e memorizzati attraverso un metodo mnemotecnico. Ne fanno fede gli innumerevoli trattati riguardanti singole arti, che assumono la fisionomia di codici specifici o di codificazione del comportamento, di trattati sulle arti e sulla pittura, arti che si riconoscono parte di un sistema di reciproche corrispondenze. L’empirismo inglese Francis Bacon (1561-1626) Le motivazioni delle analisi semiotiche dell’empirismo (sviluppate poi in quasi tutto il Seicento inglese) nascono da un rinnovato interesse per la scienza in tutte le sue branche. I filosofi-scienziati sviluppano una riflessione sul modo di funzionamento – sulla base dell’osservazione – del fatto linguistico. Bacon differenzia i segni puramente arbitrari, come le parole, dai segni analogici: Ora, i sistemi di notazione che, senza il soccorso o l’intromissione delle parole, riescono a significare le cose, sono di due tipi, l’uno dei quali è fondato sull’analogia, l’altro è puramente arbitrario. Del primo tipo sono i geroglifici e i gesti; del secondo tipo sono i caratteri reali […]. Bisogna 12 che i geroglifici e i gesti abbiano sempre qualche somiglianza con la cosa che vogliono rappresentare, e siano così dei simboli, e per questa ragione noi li abbiamo chiamati notazioni per analogia. Invece i caratteri reali non hanno nulla di simbolico e sono del tutto irrappresentativi, come le lettere dell’alfabeto; e sono stati costituiti ad arbitrio e sono entrati poi nell’uso per abitudine e quasi per un tacito accordo. (Bacon: IV, 286) La tradizionale querelle tra natura e convenzione si concretizza a proposito di due questioni: l’origine del linguaggio e il rapporto fra nomi e cose. Bacon conferma la sua posizione di convenzionalista, dimostrandosi scettico a proposito della ricostruzione della lingua originaria, e fermandosi quindi alle lingue come sono. La congruità dei segni alle cose dipende soltanto dalla loro funzione di strumento atto a distinguere le cose. Bacon diventa il propugnatore di una metodologia della scienza fondata sul ragionamento induttivo, prevedendo anche le forme di errore e individuandone le cause in specifiche tipologie di attitudini soggettive degli individui e dei gruppi etnici e sociali.

Thomas Hobbes (1588-1679) Nella dottrina materialista di Hobbes il problema del segno linguistico è assai importante, a cominciare dalla sua funzione: La più nobile e utile invenzione fu quella del linguaggio, consistente in nomi e appellativi e nella loro connessione, onde gli uomini esprimono i loro pensieri, li rievocano quando sono passati, e se li scambiano tra loro per mutua utilità e conversazione. Senza di esso tra gli uomini non ci sarebbe stato governo, società, contratto, pace più di quanto non ve ne sia tra i leoni, gli orsi e i lupi. L’uso generale del linguaggio è di trasferire il nostro discorso in discorso verbale, o la serie dei pensieri in una serie di parole; e questo per due comodità. La prima è di notare le conseguenze dei nostri pensieri, i quali, potendo sfuggire dalla memoria e costringerci a un nuovo lavoro, possono di nuovo essere richiamati alla mente per mezzo delle parole che li esprimono; sicché il primo uso dei nomi è quelli di designazioni o note mnemoniche. L’altra comodità è che molti usano le stesse parole per comunicarsi l’un l’altro, con la loro connessione e col loro ordinamento, quel che essi concepiscono o pensano su ciascuna materia, o 13 anche il desiderio, o il timore, o qualunque altro sentimento. Per tale uso le parole sono chiamate signa. (Hobbes: 22-24) Per quanto riguarda i segni, Hobbes li considera inferenze che traiamo a partire dai dati dell’esperienza. Un segno, infatti, è qualcosa che deve essere osservato anticipare o seguire la cosa significata (conseguente dall’antecedente, antecedente dal conseguente). La tipologia da lui ipotizzata prevede i segni naturali (indipendenti dalla volontà umana) e i segni arbitrari (stabiliti dagli uomini a loro piacere e per esplicito o tacito accordo). John Locke (1632-1704) A conclusione del suo Essay Concerning Human Understanding, Locke ci lascia una definizione della semiotica: Tutto ciò che può entrare nella sfera dell’interesse umano essendo, in primo luogo, la natura delle cose quali sono in se stesse, i loro rapporti, e il modo della loro operazione; o, in secondo luogo, ciò che l’uomo stesso ha il dovere di fare, come agente razionale e volontario, per il raggiungimento di un qualunque fine, e specialmente della felicità; o, in terzo luogo, i modi e i mezzi coi quali viene raggiunta e comunicata la conoscenza di questi due ordini di cose; ritengo che la scienza possa venir propriamente divisa in queste tre specie […]. Il terzo ramo può essere chiamato dottrina dei segni; e poiché la parte più consueta di essa è rappresentata dalle parole, assai acconciamente essa viene anche chiamata logica. Il suo compito è di considerare la natura dei segni di cui fa uso lo spirito per l’intendimento delle cose, o per trasmettere ad altri la sua conoscenza. Poiché le cose che la mente contempla non essendo mai, tranne la mente stessa, presenti all’intelletto, è necessario che qualcos’altro, come un segno o una rappresentazione della cosa che viene considerata, sia presente allo spirito, e queste sono le idee. E poiché la scena delle idee, che costituisce i pensieri di un dato uomo, non può venire esposta all’immediata visione di un altro, né essere accumulata altrove che nella memoria, che non è un deposito molto sicuro, ne consegue che per comunicare ad altri i nostri pensieri, nonché per registrarli a uso nostro, sono altresì necessari dei segni delle nostre idee, e quelli che gli uomini hanno trovato più convenienti a tale 14 scopo, e di cui perciò fanno uso generalmente, sono i suoni articolati. (Locke: IV, XXI, 1, 4) Il linguaggio è inteso da un lato come istituzione sociale, e dall’altro come strumento creativo del soggetto. Ma che esse soltanto significhino le peculiari idee degli uomini, e le rappresentino per un’imposizione perfettamente arbitraria, è cosa evidente, in quanto spesso esse non riescono a suscitare in altri (anche tra coloro che usano lo stesso linguaggio) le stesse idee di cui assumiamo che esse siano il segno; e ogni uomo ha una così inviolabile libertà di far sì che le parole stanno per le idee che a lui piacciono, che nessuno ha il potere di far sì che altri abbiano nella mente le stesse idee che ha lui, quando pur usino le stesse parole che egli usa. (Locke: IV, II, 11) Il razionalismo francese Cartesio (1596-1650) Le teorie cartesiane sul segno compaiono per la prima vota ne Il Mondo. Cartesio pensa a una struttura triadica del segno, costituita da un aspetto materiale (i suoni delle parole), un aspetto mentale che è loro direttamente collegato (il significato) e i fenomeni della realtà, che le parole rappresentano. Tuttavia, non vi è relazione diretta fra parole e cose, e il linguaggio, essendo considerato un’istituzione, è arbitrario. Cartesio include a volte nella categoria di linguaggio anche fenomeni non verbali, come la luce, il riso, il pianto, quando sono usati come segni. Nel Discorso sul metodo arriverà a indicare anche i gesti dei sordomuti e i segni naturali che esprimono le passioni. L’idea di Cartesio è che la natura del linguaggio corrisponda alla divisione fra corpo e mente, corpo e anima. Non a caso, infatti, l’aspetto materiale del linguaggio è variabile, ma la struttura del pensiero rimane la stessa, e ha carattere universale. Cartesio distingue fra parole che esprimono concetti e altri segni che esprimono sentimenti. Nel primo caso siamo di fronte a una attività spirituale e razionale, nel secondo a una attività animale. Tuttavia, possono esistere alcuni casi in cui i segni naturali provocano pensieri, e altri in cui le parole provocano sentimenti e passioni. 15 Port-Royal (XVII secolo) Né Cartesio né i primi cartesiani hanno elaborato una teoria linguisticosemiotica degna di nota. Occorre attendere la Grammatica e la Logica, o l’arte di pensare di Arnauld (1612-1694), Lancelot (1615 ca-1695) e Nicole (1625-1695), appartenenti alla setta giansenista del convento di Port-Royal. L’importanza di questa opera per gli sviluppi che essa ha portato nel pensiero contemporaneo è stata messa in luce da Noam Chomsky e da molti altri dopo di lui. Il punto di partenza della Grammatica è che essa può cogliere i tratti universali dell’attività linguistica umana, che sono uguali per tutti, perché questa è soltanto la manifestazione materiale e convenzionale dell’attività del pensiero. Il linguaggio come sistema di segni rappresenterebbe la struttura superficiale, il pensiero invece sarebbe la struttura profonda. Tra le riflessioni semiotiche del gruppo di Port-Royal contenute nella Logica, due sono assai rimarchevoli. Il pensiero non può essere raggiunto che tramite ciò che lo significa, i segni; ma poiché questi non sono congrui al pensiero, occorre stabilire le condizioni generali per servirsi di qualcosa come segno. Quando si considera un oggetto in se stesso e nel suo proprio essere, senza spingere lo sguardo dello spirito a ciò che esso può rappresentare, l’idea che se ne ha è un’idea di cosa, come l’idea della Terra, del Sole. Ma quando si considera un certo oggetto come rappresentante di un altro, l’idea che se ne ha è un’idea di segno, e quel primo oggetto si dice segno. In questo modo consideriamo solitamente le mappe e i quadri. Il segno quindi racchiude due idee, l’idea del segno e quella della cosa che rappresenta; e la sua natura consiste nel suscitare la seconda mediante la prima. (Arnauld e Nicole: I, IV) 16 Il razionalismo tedesco Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) Nei Nuovi saggi sull’intelletto umano, Leibniz si pone la questione di definire il segno, e lo intende come «qualcosa che percepiamo in un dato momento, e che poi consideriamo come connesso a qualcos’altro, in virtù dell’esperienza precedente, nostra o di altri». Leibniz propende per una tripartizione dei segni a seconda della loro relazione di motivazione con i loro significati. I nessi segnici possono essere determinati da scelta (e, quindi, arbitrarietà), da caso (e, quindi, arbitrarietà inconsapevole, accordo tacito) e da natura (motivazione). Egli fa una distinzione funzionale dei sistemi di segni, che possono avere funzione cognitiva (dare coerenza ai modi di conoscere) oppure comunicativa (consentire l’espressione fra uomini). Christian F. von Wolff (1679-1754) Seguace di Leibniz, Wolff tenta di dare una sistemazione organica a tutti i campi teorici analizzati dal maestro. Wolff dichiara che ogni procedimento conoscitivo può essere considerato processo segnico, e qualifica il segno come «ente da cui si inferisce la presenza o l’esistenza passata o futura di un altro ente» (Wolff: 952). Egli classifica i segni secondo la seguente tipologia: «il segno dimostrativo indica un designato presente, quello prognostico indica un designato futuro, quello memoriale indica un designato passato» (Wolff: 953). Il secondo empirismo inglese George Berkeley (1685-1753) La concezione della semiotica di Berkeley è assai vasta. Tutto l’universo è inteso come un sistema simbolico, comprese le nostre percezioni che costituiscono un linguaggio per mezzo del quale Dio (l’«Autore della Natura») ci presenta il mondo. I tipi di significazione identificati da Berkeley sono tre: 1) significazione operata all’interno dello stesso senso, che avviene dentro le categorie, e che è resa possibile per somiglianza qualitativa; 2) significazione che attraversa 17 sensi diversi, e che si svolge attraverso le categorie, senza somiglianza qualitativa, ma solo per associazione spaziotemporale; 3) volontà attiva, ovvero significazione che congiunge idee e cause, e che risiede nella Mente dell’«Autore della Natura» che la distribuisce alle menti finite degli uomini. David Hume (1711-1776) Hume approfondisce la teoria del segno come rappresentante di idee particolari. Quando abbiamo trovato una somiglianza fra diversi oggetti che ci capitano spesso innanzi, diamo a tutti lo stesso nome, qualunque siano le differenze che possiamo osservare nei gradi della loro quantità e qualità, e qualunque altra differenza possa apparire fra loro. Acquistata questa abitudine, nell’udire quel nome l’idea di uno di quegli oggetti si risveglia, e fa sì che l’immaginazione la concepisca in tutte le sue particolari circostanze e proporzioni. […] La parola ci sveglia un’idea individuale, e insieme con essa una certa abitudine; e quest’abitudine produce ogni altra idea individuale, secondo che l’occasione richiede. Ma, poiché la produzione di tutte le idee, alle quali il nome può essere applicato, è cosa impossibile nella maggior parte dei casi, noi abbreviamo questo lavoro limitandolo a una considerazione più ristretta, senza che sorgano da questa abbreviazione troppi inconvenienti per i nostri ragionamenti. (Hume: VII) Una causa non è il criterio per determinare l’esistenza delle cose, ma è solo uno strumento intellettuale per conoscerle. In questo senso, una causa è esattamente uguale al segno indicativo naturale, dal momento che gli elementi caratteristici delle cause sono la contiguità spaziotemporale, la successione temporale, la congiunzione costante. La riprova è che l’inferenza causale è un’inferenza per mezzo di segni, ovvero un’inferenza debole, senza dimostrazione necessaria ma solo probabile. L’unica forma di certezza è la credenza nel fatto che certi fenomeni si ripeteranno a partire dalla loro notazione passata. 18 Gli enciclopedisti Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) Il linguaggio articolato è per Rousseau una evoluzione in senso degenerativo del genere umano. L’ipotesi sull’origine funzionale delle lingue è da lui dimostrata attraverso il collegamento fra linguaggio umano e musica. I suoni di una melodia non ci colpiscono semplicemente come suoni, ma come segni delle nostre affezioni dell’anima, dei nostri sentimenti. È per questa ragione che eccitano in noi le emozioni che essa esprime, e la cui immagine noi vi riconosciamo. (Rousseau: Introduzione) Questa relazione esiste anche nel discorso in atto, fissato da un contratto implicito fra gli uomini per regolare la loro esistenza obbligata alla collettività, che si evolve verso una sempre maggiore necessità di esplicitazione, e perciò si razionalizza, con la progressiva soppressione della comunicazione emotiva. Denis Diderot (1713-1784) Nell’Encyclopédie Diderot elabora un sistema classificatorio della conoscenza umana nel quale la comunicazione e la significazione giocano un ruolo decisivo proprio dal punto di vista cognitivo. Nella Grammatica Generale ritroviamo dei sottosistemi che sono tutti di natura semiotica: i segni (gesti e caratteri), i tratti prosodici (segmentali e sovrasegmentali), i costrutti (figure dello stile), la sintassi (ordine del discorso e usi linguistici) e infine gli aspetti metalinguistici (filologia, critica, pedagogia, ovvero le discipline che parlano dei vari linguaggi). Nella sua analisi Diderot prende in esame non solo le parole, ma anche i segni visivi, auditivi e tattili. Le parole denotano solo approssimativamente la realtà, pertanto la loro vera natura è quella di servire da strumento non tanto di conoscenza, quanto di decodifica del reale in un quadro di intersoggettività fra individui intesa nella sua natura inventiva e dinamica. 19 Il sistema semantico non cambia col mutare delle culture, ma le culture differiscono per il diverso uso dei significanti, del sistema dell’espressione e della memorizzazione delle sensazioni. Étienne Bonnot de Condillac (1715-1780) Nel linguaggio Condillac vede un metodo per spiegare la conoscenza, ed è dunque fondamentale conoscere l’origine dei segni per determinarne la struttura. Le idee sono connesse con i segni, e soltanto per questo mezzo si connettono tra loro. Condillac riconosce tre tipi di segni: 1) i segni accidentali, o gli oggetti che certe circostanze particolari hanno legato con qualcuna delle nostre idee, cosicché sono propri a risvegliarle; 2) i segni naturali, o i gridi che la natura ha stabilito per i sentimenti di gioia, d’odio, di dolore eccetera; 3) i segni istituzionali, o quelli che noi stessi abbiamo scelto, e che non hanno che un rapporto con le nostre idee. (Condillac: II, 19) Immanuel Kant (1724-1804) Kant, pur con la sua monumentale opera, è il pensatore che nella storia del pensiero filosofico si è forse occupato meno del linguaggio. Nella Critica della ragion pura, egli elabora il principio dello schematismo dell’intelletto, grazie al quale si designano i concetti generali degli oggetti. Alla base dei nostri concetti sensibili puri non ci sono immagini di oggetti, ma schemi. Nessuna immagine di triangolo potrebbe mai essere adeguata al concetto di triangolo in generale. Essa infatti non adeguerebbe il concetto in quella sua generalità per cui vale tanto per il triangolo rettangolo quanto per l’isoscele eccetera, ma resterebbe limitata soltanto a una parte di questo ambito. Lo schema del triangolo non può esistere altrove che nel pensiero, e significa una regola della sintesi della immaginazione rispetto a figure pure nello spazio. Molto meno ancora un oggetto dell’esperienza o una sua immagine adeguano il concetto empirico; ma questo si riferisce sempre immediatamente a uno schema dell’immaginazione, che è la regola della determinazione della nostra intuizione conforme a un determinato concetto generale. Il concetto del cane designa una regola secondo cui la mia immaginazione può descrivere 20 la figura di un quadrupede in generale senza limitarla a una forma in particolare che mi offra l’esperienza o a ciascuna immagine possibile, che io possa concretamente rappresentarmi. Questo schematismo del nostro intelletto, rispetto ai fenomeni e alla loro forma immediata, è una tecnica celata nel profondo dell’anima umana, il cui vero maneggio noi difficilmente strapperemo mai alla natura per esporlo scopertamente dinanzi agli occhi. (Kant 1985: 165-166) Nella Critica del giudizio Kant afferma che parole e segni visibili (algebrici, numerici) sono tutti espressione dei concetti, ovvero «caratteri sensibili che designano concetti e servono come strumenti soggettivi di riproduzione». A torto, e con uno stravolgimento di senso, i logici moderni accolgono l’uso della parola “simbolico” per designare un modo di rappresentazione opposto a quello intuitivo; perché il simbolico non è che una specie del modo intuitivo. Questo si può dividere cioè in modo di rappresentazione schematico e simbolico. Entrambi sono ipotiposi, cioè esibizioni, non sono “caratteristi”, cioè designazioni dei concetti per mezzo di segni sensibili concomitanti, che non contengono nulla che appartenga all’intuizione dell’oggetto, ma servono soltanto come mezzo di riproduzione, secondo una legge dell’associazione immaginativa […]; tali sono, in quanto semplici espressioni dei concetti, le parole oppure i segni visivi. Tutte le intuizioni che sono sottoposte a concetti a priori sono dunque o schemi o simboli, e le prime contengono esibizioni dirette del concetto, le seconde indirette. Le prime procedono dimostrativamente, le seconde analogicamente. (Kant 1997: 218) La filosofia di Kant è tutta tesa a stabilire le precondizioni logiche dell’attività conoscitiva; i concetti sono dei regolatori della comprensione, funzionano per trasformare rappresentazioni differenti in una rappresentazione comune. In questo senso è chiara la loro presupposizione semantica. Il romanticismo tedesco Le teorie del linguaggio sviluppatesi in questo ambito possono essere riassunte in quattro categorie: 1) la discussione sulla natura arbitraria, convenzionale o motivata dei segni; 2) la teoria del segno come dialettica 21 fra rappresentazione e presentazione; 3) l’idea del linguaggio come totalità superiore alle sue parti; 4) l’identità fra linguaggio e sistema della cultura, in una prospettiva antropologica. I romantici tedeschi negano in maniera più o meno assoluta la natura arbitraria e/o convenzionale del linguaggio. Fiche, ad esempio, parla dell’origine del linguaggio come necessità, derivante dal desiderio degli uomini di sottomettere la natura non ragionevole alla ragionevolezza umana. Questo tentativo passa attraverso l’uso di tutti i sensi, e di sistemi di segni dotati di diversi piani dell’espressione, con l’unico scopo di designare gli oggetti sensibili per imitazione con l’unica volontà di comunicare. I segni sono una mediazione, rivestita di forma sensibile, della rappresentazione concettuale del mondo da parte dello spirito umano. Le parole sono presentazioni di rappresentazioni dei referenti. Tale presentazione può essere anche molto aderente alle cose, ma può indebolirsi per inadeguatezza o per oblio della propria natura originaria laddove si perda il senso della relazione imitativa, allora i segni sono arbitrari, e il nesso con i designata è frutto di immaginazione. A Schelling si deve la teorizzazione dell’organismo linguistico come totalità da cui dipende ogni singolo elemento, che non può essere afferrato senza il ricorso al tutto. Wolhelm von Humboldt, infine, sviluppa l’interessante concetto di correlazione fra lingua e popolo: la lingua, pur essendo un organismo e una totalità, non manifesta direttamente il pensiero: è piuttosto un «intramondo», mediatore fra pensiero e realtà attraverso caratteristiche proprie del sistema linguistico, che si sviluppano nel corso del tempo in modo dinamico e incessante. Culture diverse possono dare vita a filosofie diverse. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) Omar Calabrese conclude il suo percorso sulla storia della semiotica con Hegel, il grande metafisico di questo periodo, che si è occupato maggiormente di altri del segno e della significazione del linguaggio. La filosofia dello spirito soggettivo implica una conoscenza intuitiva legata alla 22 sensazione e all’affetto, ma la rappresentazione fa accedere alla concettualizzazione. La rappresentazione si realizza sensibilmente attraverso i segni, ma è “soggettiva”, cioè arbitraria. La rappresentazione diviene un sistema di relazioni, una semiotica. Secondo Hegel, “il segno è una certa intuizione immediata che rappresenta un contenuto affatto diverso da quello che ha per sé. Il segno è diverso dal simbolo, la cui determinazione propria è più o meno il contenuto che essa esprime come simbolo”. Il luogo vero del segno è l’intelligenza, che svolge la sua attività creatrice di rappresentazione, tra cui il linguaggio, che può essere fonico, scritto, per geroglifici o per scrittura alfabetica. Nella Propedeutica filosofica, Hegel tratta del problema della significazione, e in particolare dell’arbitrarietà del segno: Una realtà esteriore presente diviene segno quando è arbitrariamente associata a una rappresentazione che non le corrisponde e che se ne distingue parimenti attraverso il suo contenuto, in modo tale che questa realtà deve esserne la rappresentazione o significazione. (Hegel: II, 1, 155) Per quanto concerne l’invenzione di segni determinati, è naturale che, per i fenomeni sonori (rumori, fremiti, fracassi), si siano scelti dei segni verbali che ne sono le imitazioni immediate, per altri oggetti o modificazioni sensibili, il segno è, assolutamente parlando, arbitrario, per mezzo della designazione dei rapporti e delle determinazioni astratte, la simbolizzazione gioca un ruolo essenziale e la formazione ulteriore dei linguaggi appartiene alla facoltà dell’universale, cioè dell’intendimento. (Hegel: II, 1, 160) 23 2. Charles Sanders Peirce: cenni biografici Charles Sanders Peirce nacque a Cambridge, nel Massachussets, nel 1839, figlio di Sarah Hunt Mills e di Benjamin Peirce, insigne matematico, docente alla Harvard University. Questi si occupò personalmente dell’educazione del figlio, fanciullo prodigio. All’età di dodici anni lesse il libro Elements of Logic di Richard Whately, trovato per caso tra i libri di studio del fratello maggiore, e ne rimase affascinato. A quattordici anni era già notevolmente competente in chimica, studiava logica, era versato in matematica e filosofia. Questo giovane brillante fece inizialmente una discreta carriera: una volta laureatosi alla Harvard ottenne subito un incarico procuratogli dal padre presso l’agenzia United States Coast Survey1 (1859-1891), dove lavorò molti anni ed elaborò una serie di lavori scientifici che ebbero notevole risonanza internazionale. Dal 1869 al 1872 fu osservatore presso l’Harvard’s Astronomical Observatory e assistente di questo Osservatorio; compì ricerche di notevole successo, che si raccolsero nell’unico volumetto che egli riuscì a pubblicare nel corso della vita, riguardante le ricerche fotometriche. Questi inizi promettenti non trovarono successivamente conferma nella carriera di Peirce. Nel 1879 insegnò logica alla Johns Hopkins University; per cinque anni ebbe un incarico alla Harvard. Inspiegabilmente lo perse e in seguito nessuna università volle più conferirgli un incarico, forse a causa della sua difficile personalità, o, più probabilmente, a causa dell’opinione sfavorevole che di lui aveva Charles William Eliot, uno dei suoi professori, che fu presidente della Harvard University dal 1869 al 1909. Nel 1887 Peirce si ritirò a vita privata vicino a Milford, in Pennsylvania e, negli ultimi anni della sua vita, stentò letteralmente a sopravvivere; riuscì ad andare avanti solo con l’aiuto dei suoi amici, tra i quali William James. 1 In seguito denominata National Geodetic Survey, della quale è stato sovrintendente Benjamin Peirce dal 1867 al 1874. 24 Nel corso della vita Peirce non pubblicò nessun libro, ma una serie di articoli, che però non ebbero la risonanza che potevano meritare. Non trovò mai un editore disposto a pubblicare quella che egli chiamava «la grande Logica». Morì nel 1914 lasciando una quantità incredibile di carte scritte, più di ottantamila fogli che la moglie vendette alla Harvard University. Soltanto a partire dagli anni Trenta la sua fama cominciò a diffondersi nel mondo grazie ad alcune raccolte sia dei saggi che aveva pubblicato, che di questi straordinari manoscritti. Chiunque studi Peirce si immette in un oceano di problemi più che di soluzioni, di domande più che di risposte. La filosofia era effettivamente per Peirce una ricerca incessante, un’incessante messa in pratica della «massima pragmatica», cioè un incessante interpretare, in una scommessa della ragione che ha il suo compimento nell’apertura all’infinito. Come egli stesso ha scritto: «Do not block the way of inquiry». Figura di spicco del pragmatismo americano, insieme a Charles Morris e William James, Peirce non è soltanto un genio singolare ma sicuramente uno dei filosofi più importanti della nostra epoca. Il pragmatismo si configura come il contributo più significativo degli Stati Uniti alla filosofia occidentale. Ebbe grande successo tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento, ma nella versione elaborata da James, che tuttavia ammise sempre onestamente e lealmente che le idee di partenza erano di Peirce e non sue. La distinzione tra «pragmatismo» e «pragmaticismo» introdotta da Peirce intendeva, dunque, precisare così la netta differenza tra la sua posizione e quella dei suoi colleghi. Come già anticipato, l’opera di Peirce è molto vasta, e implica per lo studioso una necessaria procedura di selezione. Prendendo spunto da un’intervista a Carlo Sini (Rai, 6.02.92) accennerò brevemente ad alcuni principi fondamentali dell’analisi filosofica di Peirce: 25 il principio della «massima pragmatica», il principio del «fallibilismo» del metodo scientifico, il «metodo per fissare le convinzioni» e l’«abduzione». La «massima pragmatica» Alla base del pragmaticismo sta la «massima pragmatica». Essa stabilisce che le nostre opinioni, le nostre idee, hanno il loro luogo di rivelazione nell’agire, nella pratica, nel comportamento. Al primo posto si colloca, dunque, l’azione. James interpretava questo motto dando rilievo al carattere irrazionale dell’azione, mentre Peirce non intendeva assolutamente porre l’azione al posto della ragione o della logica, ma intendeva trovare un nuovo terreno sulla base del quale analizzare i problemi della verità e della logica. Per Peirce il mondo stesso è in evoluzione attraverso le nostre opinioni: la realtà è coinvolta nelle nostre azioni-inferenze. Il «fallibilismo» del metodo scientifico Per Peirce il motore della ricerca è rappresentato da un «dubbio reale e vivente». È il «dubbio reale e vivente» che conduce l’uomo a formarsi determinate convinzioni. Esso consiste in uno stato mentale di insoddisfazione e di frustrazione che l’uomo tende a trasformare in stato d’animo calmo e certo con l’introduzione di nuove convinzioni. L’ammettere l’esistenza di una convinzione iniziale non verificata riconduce la riflessione di Peirce a riconoscere il «fallibilismo» del metodo scientifico, anticipando così i concetti cardine sviluppati da Popper. Questo «fallibilismo» non è solo della mente e del comportamento umano, ma è dell’universo intero, che nasce da una caoticità e procede verso un ordine. Il «metodo per fissare le convinzioni» Peirce osserva che gli uomini hanno differenti metodi per fissare le loro convinzioni; egli enunciava quattro metodi principali: la tenacia, l’autorità, il metodo metafisico, e il metodo scientifico. La tenacia è quell’atteggiamento per cui un uomo nutre nei confronti delle proprie convinzioni la tenace volontà di perseguirle contro tutto e contro tutti. Il metodo dell’autorità è a sua volta un metodo tenace, ma non si appella tanto 26 alle convinzioni del singolo, quanto a quelle di un’istituzione, fissate dall’autorità, dallo Stato, ecc. Ma questi due modi – dice Peirce – non riescono a stabilire credenze durevoli nel tempo. Il terzo metodo, quello metafisico, non si appella alla tenacia ma al dubbio, al confronto, al dialogo, e ha come meta quella di pervenire a una credenza razionale. Questo metodo, più nobile degli altri, ha dato risultati meno apprezzabili di quanto si poteva sperare, perché i filosofi non si sono intesi sull’idea di ragione. Resta il quarto metodo, che Peirce segue tutta la vita: il metodo scientifico. Il metodo scientifico è quel procedimento secondo il quale gli uomini non soltanto elaborano le loro convinzioni in dialogo con altri uomini, ma le affidano al riscontro della prova pratica. La pratica alla quale viene affidato il compito di rivelare il significato logico è sempre un’interpretazione della realtà. L’«abduzione» Il vero problema era quello che già poneva Kant: come sono possibili giudizi sintetici a priori? Ossia come posso inferire cose che non osservo da quello che osservo e avere successo in questa inferenza? Peirce sostenne con molta coerenza che l’uomo ragiona avanzando ipotesi plausibili, e tali inferenze, o pensieri-segni, riflettono i diversi modi in cui noi diamo un senso ai fenomeni che osserviamo. Il vero ragionamento fondamentale è quello che Peirce chiama «abduttivo». Abduction is the process of forming an explanatory hypothesis. It is the only logical operation which introduces any new idea; for induction does nothing but determine a value, and deduction merely evolves the necessary consequences of a pure hypothesis. Deduction proves that something must be; Induction shows that something actually is operative; Abduction merely suggests that something may be. Its only justification is that from its suggestion deduction can draw a prediction which can be tested by induction, and that, if we are ever to learn anything or to understand phenomena at all, it must be by abduction that this is to be brought about. 27 No reason whatsoever can be given for it, as far as I can discover; and it needs no reason, since it merely offers suggestions. C.P.5, Pragmatism and Pragmaticism, Book 1: Lectures on Pragmatism, Chapter 4, Instinct and Abduction, n. 171 Peirce spiega il principio della logica abduttiva con l’esempio, diventato celebre, dei fagioli. ABDUZIONE (ragionamento sintetico ipotetico) a) regola tutti i fagioli di questo sacco sono bianchi costante nota b) risultato questi fagioli sono bianchi constatazione di un fenomeno non facilmente prevedibile quindi forse: c) caso questi fagioli vengono da questo sacco antecedente, spiega il rapporto esistente tra risultato e regola L’abduzione è un ragionamento sintetico ipotetico: se è vero che le probabilità che tale inferenza sia corretta sono più basse che nella deduzione e nell’induzione, è anche vero che la verifica di tale inferenza nella realtà è sempre possibile. L’abduzione si basa sull’ipotesi di un caso, e la verifica dell’ipotesi consiste nella costruzione del rapporto tra una regola e un risultato: si basa su una considerazione nota per giungere a una nuova convinzione. Il valore creativo dell’abduzione è dunque superiore a quello dell’induzione e della deduzione, e ha una forza creativa che permette l’introduzione di idee nuove e originali. In virtù di questa ricostruzione a ritroso il ragionamento prende anche il nome di «retroduzione». La semiosi, la significazione, la comprensione di un testo non segue un ragionamento deduttivo o induttivo […] ma abduttivo, che si limita a suggerire che qualcosa può essere. (Osimo 2002: 72-73)

3. La teoria del segno Peirce ha dato un contributo fondamentale alla scienza della traduzione moderna, che fortunatamente ha superato l’artificiosa distinzione tra una “teoria” e una “pratica” della traduzione. L’approccio semiotico alla traduzione permette di addentrarsi in modo corretto in un’attività razionale basata su elementi certi, non più basati su un istinto ma su un metodo. Vediamo, pur in estrema sintesi, la teoria del segno, meglio conosciuta come «Triade di Peirce». In ogni situazione pratica di vita, dunque, agiscono sempre tre elementi, che fondano la teoria dei segni secondo Peirce: segno, interpretante e oggetto. «La semiosi è un’azione, o influenza, che è, o comporta, una collaborazione di tre soggetti, come un segno, il suo oggetto e il suo interpretante, senza che questa influenza tri-relativa sia in alcun modo risolvibile in azione tra coppie». (Osimo 2002: 66) Now the relation of every sign to its object and interpretant is plainly a triad. A triad might be built up of pentads or of any higher perissad elements in many ways. But it can be proved – and really with extreme simplicity, though the statement of the general proof is confusing – that no element can have a higher valency than three. C. P. 1, Principles of Philosophy, Book 3: Phenomenology, Chapter 1, Introduction, n. 292 Una cosa (segno) sta per un’altra (oggetto) passando da un segno mentale (interpretante). INTERPRETANTE (entità mentale evocata dal segno) SEGNO (parola, frase, testo di qualsiasi genere) OGGETTO (qualsiasi significato astratto o concreto collegato al segno) 29 Tra le tante definizioni della triade fornite nei Colleted Papers, riporto quella ritenuta più canonica: A representation is that character of a thing by virtue of which, for the production of a certain mental effect, it may stand in place of another thing. The thing having this character I term a representamen, the mental effect, or thought, its interpretant, the thing for which it stands, its object. C.P.1, Book 3: Phenomenology, Chapter 6, On a new list of categories, n. 564 Utilizzo l’esempio fatto da Osimo: «Se vedo un albero spezzato in due, molte foglie verdi per terra e il terreno bagnato, questi sono segni che – verosimilmente – un temporale e un fulmine si sono abbattuti da poco in questa zona. In questo caso l’albero (segno) produce nella mia mente un pensiero (interpretante) che mi rimanda al temporale (oggetto)». (2002: 66) Analizzo di seguito i tre vertici della Triade. 3.1 Sign Il segno viene definito come «qualcosa che sta secondo qualcuno per qualcosa in qualche aspetto o capacità». Si rivolge a qualcuno, ossia, crea nella mente di quella persona un segno equivalente, un segno «più sviluppato». Quel segno che crea lo chiama interpretante del primo segno. Il segno, denominato anche representamen, sta per qualcosa: il suo oggetto. A sign, or representamen, is something which stands to somebody for something in some respect or capacity. It addresses somebody, that is, creates in the mind of that person an equivalent sign, or perhaps a more developed sign. That sign which it creates I call the interpretant of the first sign. The sign stands for something, its object. It stands for that object, not in all respects, but in reference to a sort of idea, which I have sometimes I called the ground of the representamen. C.P. 2, Elements of Logic, Book 2: Speculative Grammar, Chapter 2, Division of Signs, n. 228 30 La traduzione è un anello fondamentale della concatenazione semiotica, dal momento che il fine ultimo della traduzione è rivelare il significato ultimo del segno. Questo svelamento è frutto di un processo traduttivo che si ambienta nella mente del traduttore. Applicandolo alla parola scritta, tale processo avviene attraverso una parola (il segno) che porta a un significato (oggetto) passando dalla mente del traduttore, dove al segno corrisponde un’entità precisa (interpretante) che, sulla base dell’esperienza individuale relativa a quel segno, rimanda a una gamma di significati (oggetti), variabile nel tempo e necessariamente soggettiva. Il significato ultimo è inteso nella contingenza di un momento, soggetto a un ulteriore atto di traduzione/interpretazione/lettura. La «semiosi illimitata» è una serie infinita di rappresentazioni, ognuna rappresentante quel che le sta dietro, in una concatenazione di pensieri (traduzioni) che non ha mai fine, in quanto è sempre possibile arricchire un’interpretazione di nuovi elementi. Per sgombrare il campo da possibili equivoci, vale la pena soffermarsi sull’espressione di Peirce sopra riportata «equivalent sign» con le parole di Osimo: Per Peirce l’equivalenza è qualcosa di soggettivo («si rivolge a qualcuno»), è valida soltanto «sotto qualche aspetto» o «in qualche capacità». L’equivalenza non ha valore assoluto ma relativo, effimero. L’interpretante non è proprio un equivalente ma «un segno più sviluppato». La parola «equivalente» non è usata in senso stretto come «di pari valore», ma in senso molto più ampio. (2002: 70) Peirce usa una metafora singolare, quella dello spogliarello in cui il “corpo” del segno non è mai del tutto svelato. The easiest of those which are of philosophical interest is the idea of a sign, or representation. A sign stands for something to the idea which it produces, or modifies. Or, it is a vehicle conveying into the mind something from without. That for which it stands is called its object; that which it conveys, its meaning; and the idea to which it gives rise, its 31 interpretant. The object of representation can be nothing but a representation of which the first representation is the interpretant. But an endless series of representations, each representing the one behind it, may be conceived to have an absolute object at its limit. The meaning of a representation can be nothing but a representation. In fact, it is nothing but the representation itself conceived as stripped of irrelevant clothing. But this clothing never can be completely stripped off; it is only changed for something more diaphanous. So there is an infinite regression here. Finally, the interpretant is nothing but another representation to which the torch of truth is handed along; and as representation, it has its interpretant again. Lo, another infinite series. C.P.1, Book 3: Phenomenology, Chapter 2, The Categories in Detail, n. 339 Seguendo gli spunti estremamente originali di Peirce, il pensiero deve esistere e crescere in incessanti “traduzioni” nuove e più alte, altrimenti mostra di non essere vero pensiero. Se la serie di successivi interpretanti giunge a un termine, il segno è in tal modo reso imperfetto. Un segno, quindi, non è un segno se non si traduce in un interpretante, che diventa a sua volta un nuovo segno più sviluppato del primo. Anything which determines something else (its interpretant) to refer to an object to which itself refers (its object) in the same way, the interpretant becoming in turn a sign, and so on ad infinitum. No doubt, intelligent consciousness must enter into the series. If the series of successive interpretants comes to an end, the sign is thereby rendered imperfect, at least. If, an interpretant idea having been determined in an individual consciousness, it determines no outward sign, but that consciousness becomes annihilated, or otherwise loses all memory or other significant effect of the sign, it becomes absolutely undiscoverable that there ever was such an idea in that consciousness; and in that case it is difficult to see how it could have any meaning to say that that consciousness ever had the idea, since the saying so would be an interpretant of that idea. C.P. 2, Book 2: Speculative Grammar, Chapter 3, The Icon, Index and Symbol, n. 303 32 Il rapporto tra segno e oggetto non è sempre dello stesso tipo e il vincolo tra essi non ha la stessa intensità: tale relazione può essere motivata da una ragione, da una somiglianza fisica, oppure può essere legata a un’associazione mentale. Peirce individua tre gradi di arbitrarietà nel rapporto tra segno e oggetto, tutti indispensabili nel pensiero, che danno vita a tre fondamentali tipi di segno: l’icona, l’indice e il simbolo. One very important triad is this: it has been found that there are three kinds of signs which are all indispensable in all reasoning; the first is the diagrammatic sign or icon, which exhibits a similarity or analogy to the subject of discourse; the second is the index, which like a pronoun demonstrative or relative, forces the attention to the particular object intended without describing it; the third [or symbol] is the general name or description which signifies its object by means of an association of ideas or habitual connection between the name and the character signified. C.P.1, Book 3: Phenomenology, Chapter 3, A Guess at the Riddle, n. 369 La prima classe di segni, l’icona, è una rappresentazione poco arbitraria dell’oggetto. Non ha una connessione dinamica con l’oggetto che rappresenta, ma le sue qualità assomigliano a quelle dell’oggetto, e possono quindi rimandare ad esso pur non essendovi direttamente collegate. An Icon is a sign which refers to the Object that it denotes merely by virtue of characters of its own, and which it possesses, just the same, whether any such Object actually exists or not. It is true that unless there really is such an Object, the Icon does not act as a sign; but this has nothing to do with its character as a sign. Anything whatever, be it quality, existent individual, or law, is an Icon of anything, in so far as it is like that thing and used as a sign of it. C.P. 2, Book 2: Speculative Grammar, Chapter 2, Division of Signs, n. 247 L’indice, seconda classe di segni, è influenzato dall’oggetto, ha necessariamente alcune qualità in comune con l’oggetto, e la mente interpretante può semplicemente constatarlo. 33 An Index is a sign which refers to the Object that it denotes by virtue of being really affected by that Object. […] In so far as the Index is affected by the Object, it necessarily has some Quality in common with the Object, and it is in respect to these that it refers to the Object. It does, therefore, involve a sort of Icon, although an Icon of a peculiar kind; and it is not the mere resemblance of its Object, even in these respects which makes it a sign, but it is the actual modification of it by the Object. C.P. 2, Book 2: Speculative Grammar, Chapter 2, Division of Signs, n. 248 Il simbolo, terza classe di segni, è fisicamente legato all’oggetto in virtù di una legge, di una convenzione condivisa, di un’associazione mentale riconosciuta. A Symbol is a sign which refers to the Object that it denotes by virtue of a law, usually an association of general ideas, which operates to cause the Symbol to be interpreted as referring to that Object. […] Not only is it general itself, but the Object to which it refers is of a general nature. Now that which is general has its being in the instances which it will determine. There must, therefore, be existent instances of what the Symbol denotes, although we must here understand by “existent,” existent in the possibly imaginary universe to which the Symbol refers. The Symbol will indirectly, through the association or other law, be affected by those instances; and thus the Symbol will involve a sort of Index, although an Index of a peculiar kind. It will not, however, be by any means true that the slight effect upon the Symbol of those instances accounts for the significant character of the Symbol. C.P. 2, Book 2: Speculative Grammar, Chapter 2, Division of Signs, n. 249 Il pensiero si sviluppa attraverso i segni, che cambiano nel tempo, trasformandosi incessantemente in pensieri più sviluppati. Un simbolo, in particolare, una volta in essere, si diffonde tra i popoli e col tempo porta in sé nuove significazioni: Symbols grow. They come into being by development out of other signs, particularly from icons, or from mixed signs partaking of the nature of icons and symbols. We think only in signs. These mental signs are of mixed nature; the symbol-parts of them are called concepts. If a man makes a new symbol, it is by thoughts involving concepts. So it is only out of symbols 34 that a new symbol can grow. A symbol, once in being, spreads among the peoples. In use and in experience, its meaning grows. Such words as force, law, wealth, marriage, bear for us very different meanings from those they bore to our barbarous ancestors. C.P. 2, Book 2: Speculative Grammar, Chapter 3, The Icon, index and symbol, n. 302 All’interno delle argomentazioni su icona, simbolo e indice, Peirce colloca i segni linguistici nel tipo intermedio: essi sono simboli, ed esplicano tale funzione solo se sono interpretati come segni. 3.2 Interpretant Il termine «interpretante», o «segno interpretante» è stato coniato da Peirce per designare quel segno mentale, quel pensiero, quella rappresentazione, che funge da mediazione soggettiva tra segno e oggetto. Il segno è tradotto in un oggetto (concreto o astratto) per mezzo di un passaggio mentale, frutto dell’esperienza individuale, chiamato appunto «interpretante», inteso come segno prodotto dalla nostra mente in reazione alla percezione del primo segno. Ogni atto di lettura si configura come processo traduttivo intersemiotico. Un segno deve avere un’interpretazione o significazione o, come lo chiamo io, un interpretante. Questo interpretante, questa significazione è semplicemente una metempsicosi in un altro corpo; una traduzione in un altro linguaggio. Questa nuova versione del pensiero ha ricevuto a sua volta un’interpretazione, e il suo interpretante viene interpretato, e così via, finché non compare un interpretante che non ha più la natura del segno. (Peirce, in Gorlée: 126) L’interpretante può essere un segno mentale di un’altra classe. In consequence of every sign determining an Interpretant, which is itself a sign, we have sign overlying sign. The consequence of this, in its turn, is that 35 a sign may, in its immediate exterior, be of one of the three classes, but may at once determine a sign of another class. C.P. 2, Book 1, Chapter 2, Partial Synopsis of a Proposed Work in Logic, n. 94 La semiosi dei tre tipi di segni descritti poco sopra – indice, icona, simbolo – dà luogo a sua volta a tre tipi di interpretanti. L’interpretante di un segno iconico è emozionale (emotional); quello di un segno indessicale è energetico (energetic); l’interpretante legato al simbolo può essere intellettuale (intellectual) o logico (logical). (John Dewey, Peirce Theory of Linguistic Signs, Thought, and Meaning, in The Journal of Philosophy, Volume XLIII, No. 4, February 14, 1946). All’interno del processo traduttivo, il collegamento tra segno e interpretante è uno degli aspetti più interessanti da indagare. Nella mente del traduttore avviene il collegamento tra una parola (in qualsiasi lingua nota) e un significato (nel linguaggio mentale – non verbale – del traduttore). Tale collegamento non è arbitrario (come invece è in Saussure), ma soggettivamente necessario; necessità che scaturisce dalla precisione della percezione soggettiva. Laddove in Saussure la relazione tra signifiant e signifié è arbitraria, in Peirce la relazione tra segno (parola) e oggetto (significato) è mediata dall’interpretante, entità mentale che, all’interno di uno stesso soggetto, non risulta affatto arbitraria ma esperienziale. Il risultato di questa percezione del testo (nel caso del traduttore, del prototesto) è una concezione mentale, un pensiero o una serie di pensieri che, per il traduttore, stanno per il testo percepito. In altre parole, è l’idea che il traduttore si è fatto del testo letto. Partendo da questa idea, avviene la riformulazione del messaggio nella cultura ricevente, tenendo conto di residuo culturale2 e ridondanza3 . (Osimo 2006: 7, neretto aggiunto) 2 «Nella teoria matematica della comunicazione, elemento del messaggio che non giunge a destinazione. Elemento della traduzione che, dopo avere elaborato la propria strategia, il traduttore decide di non tradurre all’interno del testo nella cultura ricevente perché risulta una delle sottodominanti meno prioritarie o risulta difficile o apparentemente impossibile da tradurre. Il residuo viene generalmente tradotto nel metatesto inteso come apparato paratestuale» (Osimo 2004: 222). 3 «Nella teoria della comunicazione, surplus di informazione inviato allo scopo di garantire l’arrivo a destinazione del messaggio nella sua interezza» (Osimo 2004: 223). 36 L’interpretante è soggettivo perché soggettiva è l’esperienza di ciascuno di noi, come riconosce con estrema efficacia George Steiner. Non ci sono due esseri umani che condividano un contesto associativo identico. Poiché tale contesto è formato dalla totalità dell’esistenza dell’individuo, poiché comprende non solo la somma della memoria e dell’esperienza personale, ma anche il bacino di quell’inconscio particolare, varia da persona a persona. Non esistono facsimili della sensibilità, né psichi gemelle. Tutte le forme e le notazioni del discorso, perciò, comportano un elemento latente o realizzato di specificità individuale. Sono, in parte, un idioletto. (Steiner: 178-179) Cosa intende Peirce per «esperienza»? Peirce colloca l’esperienza nell’ambito del processo di acquisizione della conoscenza, che può essere costituito da tre differenti dinamiche. La prima dinamica è l’istinto, che può presentare a sua volta tre caratteri distintivi: è conscia, è determinata verso un quasi-scopo, e sotto certi aspetti sfugge a qualsiasi controllo. Descriptive Definition of a Human Instinct, as the term will here be used. An animal instinct is a natural disposition, or inborn determination of the individual’s Nature (his ‘nature’ being that within him which causes his behaviour to be such as it is), manifested by a certain unity of quasipurpose in his behaviour. In man, at least, this behaviour is always conscious, and not purely spasmodic. More than that, unless he is under some extraordinary stress, the behaviour is always partially controlled by the deliberate exercise of imagination and reflexion; so much so that to the man himself his action appears to be entirely rational, so far is it from being merely sensori-motor. General analogy and many special phenomena warrant the presumption that the same thing is true of the lower animals, though they are undoubtedly far less reflective than men. Yet the adaptation of the behaviour to its quasi-purpose in some definite part overleaps all control … So then the three essential characters of instinctive conduct are that it is conscious, is determined to a quasi-purpose, and that in definite respects it escapes all control. C.P. 7, Science and Philosophy, Note n. 19. 37 La seconda dinamica, plasmata dall’istinto, è – appunto – l’esperienza, luogo in cui le nuove conoscenze sono memorizzate dall’individuo in una sorta di memoria storica, che sta alla base della capacità di rischiare inferenze. Come si forma precisamente l’esperienza? Attraverso una serie di sorprese, di imprevisti nei quali un individuo si imbatte all’interno della realtà, che sono all’origine di ogni scoperta. But precisely how does this action of experience take place? It takes place by a series of surprises. There is no need of going into details. At one time a ship is sailing along in the trades over a smooth sea, the navigator having no more positive expectation than that of the usual monotony of such a voyage, when suddenly she strikes upon a rock. The majority of discoveries, however, have been the result of experimentation. […] It is by surprises that experience teaches all she deigns to teach us. C.P. 5, Book 1, Lectures on Pragmatism, n. 51 L’abitudine, terza e ultima dinamica del processo di acquisizione della conoscenza, è il luogo di deposito delle esperienze a partire dalle quali l’uomo è in grado di individuare una verità nuova. All’interno dell’abitudine, è possibile individuare diversi gradi di «forza», che variano dalla dissociazione completa all’associazione inseparabile, dalla prontezza all’azione all’eccitabilità, e presentano una diversa durata. Habits have grades of strength varying from complete dissociation to inseparable association. These grades are mixtures of promptitude of action, say excitability and other ingredients not calling for separate examination here. The habit-change often consists in raising or lowering the strength of a habit. Habits also differ in their endurance (which is likewise a composite quality). But generally speaking, it may be said that the effects of habitchange last until time or some more definite cause produces new habitchanges. It naturally follows that repetitions of the actions that produce the changes increase the changes. […] There are, of course, other means than repetition of intensifying habit-changes. In particular, there is a peculiar kind of effort, which may be likened to an imperative command addressed to the future self. I suppose the psychologists would call it an act of autosuggestion. C.P. 5, Book 3, Chapter 1, A Survey of Pragmaticism, n. 477 38 La triade periceiana dell’acquisizione della conoscenza trova una diretta applicazione al processo della lettura. Così la presenta Osimo: Scopo istintivo della lettura è trovare il significato del testo. L’intuizione, che in questo processo è fondamentale, è quel quid che fa la differenza tra deduzione e abduzione. Permette di fare inferenze, congetture (provvisorie) che introducono conoscenze (ipotetiche) nuove, e costringe a controllarle. L’esperienza individuale, con il suo bagaglio di percezioni, anche se non sempre a livello del tutto consapevole, serve ad affrontare la decodifica, le inferenze sono basate sulla creatività, ma anche sulle esperienze acquisite. E il realismo delle ipotesi creative è tutto affidato all’esperienza. Quando un’inferenza si dimostra utile e produttiva, dà luogo a ripetizioni, che col tempo formano l’abitudine, generalizzazione dell’esperienza che agisce sinteticamente individuando regolarità e reagendovi in modo omogeneo. L’abitudine interpretativa guida il lettore che procede veloce finché non incontra uno scoglio, un fenomeno anomalo, un testo marcato, che attiva la modalità di decodifica lenta, analitica. Quando l’applicazione di un’abitudine interpretativa si rivela fallace, entra in gioco il terzo lato del “triangolo”, e l’esperienza nuova produce modifiche nell’abitudine acquisita. Ciò a sua volta ha effetto sulla percezione futura, e così via all’infinito. Il traduttore si inserisce nel ragionamento, anche in questo caso, con un ruolo di primo piano. La sua esperienza di “leggente” e di “scrivente” è estesa perché è necessario – per ragioni anche di natura economica – che la lettura/scrittura possa procedere veloce e, nel contempo, arrestarsi o rallentare al momento giusto. (2004 a : 52-53) Il processo traduttivo si conclude quindi nel rischio della scelta, compiuta sulla base di un’abduzione, ossia – come già detto – di un’inferenza logica che, sulla base di un evento, risale alla regola generale che spiega in modo verosimile tale evento. Eco ci aiuta a chiarire questa dinamica: Interpretare qualcosa come se fosse in un certo modo significa avanzare una ipotesi, perché il giudizio riflettente deve sussumere sotto una legge che non è ancora data […]. E deve essere un tipo di ipotesi molto avventuroso, perché dal particolare (da un Risultato) occorre inferire una 39 Regola che non conosce ancora; e per trovare da qualche parte quella Regola occorre ipotizzare che quel Risultato sia un Caso di quella Regola da costruire. Kant non si è espresso in questi termini, certo, ma lo ha fatto il kantiano Peirce: è chiaro che il giudizio riflettente altro non è che un’abduzione. (Eco 1997: 74) La scelta operata dal traduttore porta all’individuazione di un significato «primario». But of this endless series of equivalent propositions there is one which my situation in time makes to be the practical one for me, and that one becomes for me the primary meaning. C.P. 8, Reviews, Correspondence and Bibliography, Book 1, Reviews, Chapter 13, On Pragmatism, from a review of a book on cosmology, n. 195 Il significato «primario» non ha nulla a che vedere con la verità, ha a che vedere con la realtà. Nel corso di una traduzione il significato primario è quello che scelgo di attualizzare nel mio metatesto. Lo chiamiamo «primario» nel senso di «primario tra i diversi significati possibili», attualizzato in quel preciso momento e contesto contingente e soggetto a una ulteriore traduzione/interpretazione/ lettura. (Osimo 2002: 71)

3.3. Object Concludo il percorso di definizione con il terzo vertice della triade: l’oggetto. L’oggetto, denominato da alcuni studiosi anche «referente» o denotatum (Jakobson), è l’elemento della realtà a cui rimanda il segno. L’oggetto può esistere a prescindere dal segno, attraverso il quale soltanto è conoscibile. Come spiega Rivoltella, il concetto di oggetto è complesso: Peirce vi distingue due dimensioni che definisce «oggetto immediato» e «oggetto 40 dinamico». L’oggetto dinamico è la «descrizione operativa di una classe di possibili esperienze» (Eco: 29): quando il comandante dice ai suoi soldati «Ri-poso!» – l’esempio è di Peirce – l’oggetto dinamico di quest’ordine comprende sia il desiderio del comandante che i suoi uomini assumano la posizione di riposo, sia l’azione dei soldati che obbedendo all’ordine si mettono in posizione di riposo. Più che una realtà «in carne e ossa» l’oggetto dinamico è dunque per Peirce «un’istruzione semantica» (Eco) che vincola il segno alla sua rappresentazione: l’oggetto dinamico evoca, cioè, un insieme di esperienze possibili in un determinato contesto culturale e sociale. Rispetto a questo primo tipo di oggetto, l’oggetto immediato è, invece, l’oggetto così come il segno lo rappresenta, cioè il «modo in cui l’oggetto dinamico è focalizzato» (Eco). La modalità di questa focalizzazione viene definita da Peirce ground: questo è ciò che può venire compreso e trasmesso di un dato oggetto sotto un certo profilo, ciò che dell’oggetto il segno seleziona. Dunque, l’oggetto immediato è il risultato della selezione che il segno compie all’interno dell’oggetto dinamico. (Rivoltella: 90) In sintesi, l’oggetto immediato è l’idea su cui si è costruito il segno, ed è soggetto a cambiamenti. L’oggetto dinamico è il concetto reale a cui il segno rimanda. 41 Osservazioni conclusive Tento di analizzare alcuni dei numerosissimi aspetti dell’applicazione della teoria peirciana alla traduzione. Il processo di significazione, la progressiva approssimazione che da un segno conduce a un significato passando da un interpretante (filtrato dalla mente del traduttore), è illuminante se applicato alla triade cultura emittente-cultura traducente-cultura ricevente del processo traduttivo. Il processo mentale che da un testo nella cultura emittente producesse un testo nella cultura ricevente, senza attraversare una fase intermedia di trasformazione in materiale mentale poi riconvertito e riverbalizzato, non sarebbe traduzione testuale, ma creerebbe un prodotto di scarto di cui a volte si percepiscono le tracce in quello che viene chiamato «traduttese». (Osimo 2004 a : 95) Riporto di seguito una tabella che dettaglia le fasi di tale processo: Percezione Una parola (segno) viene letta Correlazione Nella mente si sviluppa un interpretante che mette in relazione quel segno con un oggetto Interpretazione L’interpretante è una rappresentazione psichica che implica un’interpretazione, spesso aconscia, della relazione tra segno e oggetto Inferenza L’interpretazione aconscia è ipotetica e provvisoria (abduttiva) Percezione La lettura continua: altri segni Evoluzione dell’interpretazione Alla luce dell’interpretazione dei nuovi segni si evolvono gli interpretanti, e si modifica la prima interpretazione del primo segno, che non sarà mai stabile, ma sempre in evoluzione, alla luce delle nuove percezioni (esperienze) (Osimo 2004 c : 34) La semiosi illimitata è la dinamica più adeguata a spiegare l’atto traduttivo: una traduzione non può mai considerarsi finita, ma provvisoria e passibile di miglioramento (Osimo: 2000-2004). 42 Il concetto di traducibilità, nell’ottica perceiana, assume una luce assai originale, dal momento che il senso di un atto di traduzione varia nel tempo, ed è condizionato dal contesto linguistico, culturale e storico in cui viene accolto. Dinda Gorlée si è occupata approfonditamente di questo aspetto, ponendosi domande che identificano vere e proprie sfide per il “mestiere” del traduttore: una traduzione ha una scadenza? come si determina la traducibilità di un testo? hanno senso parole come «fedele/infedele» riferite a una traduzione? Ecco le sue risposte: Nulla è per sempre: tutti i segni e i sistemi segnici procedono da uno stato più caotico, sorprendente, paradossale ecc. e passano attraverso la traduzione verso uno stato più ordinato, prevedibile, razionalizzato […] Le opere originali sono, e spesso col tempo restano, autentiche, autonome, uniche, e quindi entità sostanzialmente insostituibili. Una traduzione, tuttavia non ha la stabilità di un’opera originale e diventa ossificata come testo-segno datato. […] Non si può sottolineare abbastanza che le traduzioni diventano obsolete perché il contesto culturale generale e specifico cambia continuamente, mettendo in discussione questioni come traducibilità versus intraducibilità, e fedeltà versus infedeltà, rendendole del tutto ridondanti. (Gorlée: 2000, 126) Prima di lei, Anton Popovič, teorico slovacco della letteratura e della traduzione di fama mondiale, ha esortato ad abbandonare la visione impressionistica della traduzione, e afferma con chiarezza che «la contrapposizione empiricamente riconoscibile tra le cosiddette traduzioni “fedele” e “libera” non spiega le operazioni traduttive dal punto di vista funzionale, pertanto è inaccettabile». (2006: 22) A conferma della natura semiotica dell’atto traduttivo, lo scienziato bulgaro Aleksandr Lûdskanov ha dato un contributo importante in un articolo dal titolo A semiotic approach to the theory of translation, pubblicato nel 1975 nella rivista Language Sciences. Negli anni ’70, a seguito della crescita esponenziale dell’attività traduttiva a livello mondiale, Lûdskanov, che 43 lavorava presso l’Accademia di Scienze, viene incaricato di realizzare il “sogno” della traduzione automatica. Dalla sua profonda riflessione emergono domande cruciali e più che mai attuali: la scienza della traduzione è possibile? Quale oggetto di studio ha? In quale area si colloca? Le sue risposte sono altrettanto perentorie: Una scienza della traduzione è possibile. Questa scienza deve essere una teoria generale delle trasformazioni semiotiche. Il suo posto è nella semiotica, non nella linguistica, nella letteratura ecc. […] Le trasformazioni semiotiche sono sostituzioni dei segni che codificano un messaggio mediante segni di un altro codice, conservando (per quanto possibile data l’entropia) informazioni invarianti in relazione a un determinato sistema di riferimento. (Lûdskanov 1975: 7) Popovič ha ripreso il pensiero di Lûdskanov confermando la necessità della definizione di una concezione generale del processo traduttivo, che vada al di là delle caratteristiche stilistiche delle diverse tipologie di testo e dei loro obiettivi: Lûdskanov parla di una concezione unica per i diversi tipi di traduzione. Si riferisce alla traduzione di un qualsiasi messaggio da un codice a un altro, mentre i singoli tipi (“generi”, nella sua terminologia) di traduzione – testo sociopolitico, scientifico-tecnico, artistico – vengono considerati casi particolari del concetto generale di traduzione. (Popovič: 10) Nelle ultime parole del suo articolo, Lûdskanov conferma che «qualsiasi traduzione richiede scelta e la libera scelta è creatività» (1975: 8). E aggiungo che la traduzione è sempre un’attività razionale anche quando ha come oggetto testi creativi. Un’adeguata presa di coscienza di tutte le fasi del processo delle trasformazioni semiotiche renderebbe più consapevole e responsabile il lavoro del traduttore dalla fase iniziale – la percezione – fino all’ultima fase, quella che si può definire «critica della traduzione». Desidero accennare a questa disciplina – tanto interessante da meritare un 44 approfondimento più adeguato in altra sede – in quanto essa è parte integrante dell’attività del traduttore, come spiega Osimo. Le applicazioni del concetto di abduzione di Peirce alla critica della traduzione possono essere viste in questi termini: esiste un primo grado della ricostruzione abduttiva, la retroduzione, applicato alla critica letteraria (l’abduzione sull’autore, i tentativi di inferire la strategia narrativa sulla base del risultato, che è poi il testo letterario stesso); un secondo grado di abduzione è rappresentato dalla traduzione, operazione nella quale è necessario effettuare congetture tanto sull’autore (vedi il primo grado) quanto sul lettore del metatesto, per elaborare una strategia traduttiva che si sovrappone (e in taluni casi sostituisce) alla strategia narrativa del prototesto; il terzo grado o livello dell’abduzione applicata alla letteratura si vede all’opera nel caso della critica della traduzione, dove sulla base di un risultato di secondo grado (la traduzione di un ipotetico, ipotizzato prototesto) le congetture si spingono oltre che sull’autore (primo grado) e sul metatesto (secondo grado), anche sul traduttore e sulla sua strategia traduttiva (terzo grado). (Osimo 2004 b : 39-40) A conclusione di queste brevi annotazioni, riporto un’affermazione di Popovič, già citato nel corso del contributo, che conferma la necessità di approfondire queste riflessioni: «La teoria difende il traduttore dal praticismo, dalle abitudini, dagli stereotipi creativi, dalle convenzioni. La riflessione teorica è d’impulso per chi ha smesso di crescere e si è fossilizzato» (2006: XXVIII). 45 4. Riferimenti bibliografici AGOSTINO d’Ippona, 1932 De Trinitate, Firenze, Libreria Editrice Fiorentina. AGOSTINO d’Ippona, 2000 De Doctrina Christiana, Milano, Mondadori. ANSELMO d’Aosta, 1934 Monologion, Firenze, La Nuova Italia. ARISTOTELE, 1992 De interpretatione, Milano, Rizzoli. ARNAULD Antoine, 1875 La logique ou l’art de penser, Paris, Delagrave. BACON Francis, 1927 De dignitate et augmentis scientiarum, Salerno, Spadafora. CALABRESE Omar, 2001 Breve storia della semiotica. Dai presocratici a Hegel, Milano, Feltrinelli. CONDILLAC Etienne, 1807 La logique, ou les premiers developpements de l’art de penser, Paris, Guillaume. DEWEY John, 1946 February 14 Peirce Theory of Linguistic Signs, Thought, and Meaning, in The Journal of Philosophy, Volume XLIII, No. 4. ECO Umberto, 1979 Lector in fabula. La cooperazione interpretativa nei testi narrativi, Milano, Bompiani. ECO Umberto, 1997 Kant e l’ornitorinco, Milano, Bompiani. EPICURO, 1998 Epistola a Erodoto, Roma, Armando. GIUSSANI Luigi, 1997 Il senso religioso, Milano, Rizzoli. 46 GORLÉE Dinda, 1994 Semiotics and the Problem of Translation. With Special Reference to the Semiotics of Charles S. Peirce, Amsterdam, Rodopi. GORLÉE Dinda, 2000 Meaningful mouthfuls in semiotranslation, in Petrilli, 124-138. HEGEL Georg Wilhelm Friedrich, 1977 Propedeutica filosofica, Firenze, La Nuova Italia. HOBBES Thomas, 1955 Leviathan, Torino, UTET. HUME David, 1996 An Enquiry Concerning Human Understanding, Bari, Laterza. KANT Immanuel, 1985 Critica della ragion pura, Brescia, La Scuola. KANT Immanuel, 1997 Critica del giudizio, Bari, Laterza. LOCKE John, 1951 Essay Concerning Human Understanding, Bari, Laterza. LÛDSKANOV Aleksandr, 1975 A semiotic approach to the theory of translation, in Language Sciences, 5-8. OCKHAM William, 1969 Summa logicæ, Padova, Liviana. OSIMO Bruno, 2002 Storia della Traduzione. Riflessioni sul linguaggio traduttivo dall’antichità ai contemporanei, Milano, Hoepli. OSIMO Bruno, 2004 a Manuale del Traduttore, Milano, Hoepli. OSIMO Bruno, 2004 b Traduzione e qualità, Milano, Hoepli. 47 OSIMO Bruno, 2004 c La traduzione totale, Udine, Forum. OSIMO Bruno, 2000-2004 Corso di traduzione, Modena, Logos, disponibile in internet all’indirizzo: http:, consultato nel luglio 2006. OSIMO Bruno, 2007 La traduzione saggistica dall’inglese, Milano, Hoepli. PEIRCE Charles Sanders 1931-1935, 1958 The Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vol. 1-6 a cura di Charles Hartshorne and Paul Weiss, vol. 7-8 a cura di Arthur W. Burks, Cambridge (Massachusetts), Harvard University Press. POPOVIČ Anton, 2006 La Scienza della Traduzione, a cura di B.Osimo, Milano, Heopli. RIVOLTELLA Pier Cesare, 2001 Teoria della Comunicazione, Brescia, La Scuola. ROUSSEAU Jean-Jacques, 1989 Essai sur l’origine des langues, Torino, Einaudi. SESTO EMPIRICO, 1972 Contro i matematici, Bari, Laterza. SINI Carlo, intervista del 6/02/0992, Roma, RAI, 1992, disponibile in internet all’indirizzo: http:, consultato nel luglio 2006. STEINER George, 1998 After Babel. Aspects of language and translation, Oxford, Oxford University Press. WOLFF Christian, 2005 Erste Philosophie oder Ontologie, Hamburg, Meiner. 48

5. Bibliografia BA[C]HTÌN Michail 1935 La parola nel romanzo, in Estetica e romanzo, a cura di Clara Strada Janovič, Torino, Einaudi, 1979: 67-230, ISBN 88-06- 15420-6. Edizione originale: Slovo v romane, in Voprosy literatury i èstetiki, Moskvà, Hudožestvennaja literatura, 1975. CHOMSKY Noam 1977 Forma e interpretazione, a cura di Giorgio Graffi e Luigi Rizzi. Milano, Il Saggiatore, 1980. de SAUSSURE Ferdinand 1911 Course in general linguistics, a cura di Charles Bally e Albert Sechehaye, traduzione inglese di Wade Baskin, New York, McGraw-Hill, 1966, ISBN 0-7-016524-6. DELABASTITA Dirk 1993 There’s a Double Tongue. An investigation into the translation of Shakespeare’s wordplay, with special reference to Hamlet, Amsterdam, Rodopi, ISBN 90-5183-495-0. ECO Umberto 1979 Lector in fabula. La cooperazione interpretativa nei testi narrativi, Milano, Bompiani, 1991, ISBN 88-452-1221-1. ECO Umberto 2003 Dire quasi la stessa cosa. Esperienze di traduzione. Milano, Bompiani, ISBN 88-452-5397-X. EVEN-ZOHAR Itamar 1990 Polysystem Studies, in Poetics Today, 11, Tel Aviv, The Porter Institute for Poetics and Semiotics, ISSN 0333-5372. GORLÉE Dinda L. 1994 Semiotics and the Problem of Translation. With Special Reference to the Semiotics of Charles S. Peirce, Amsterdam, Rodopi, ISBN 90-5183-642-2. JAKOBSON Roman 1935 The dominant, in Jakobson 1987: 41-46. Edizione russa: Dominanta [La dominante], in Hrestomatija po teoretičeskomu literaturovedeniju [Antologia di teoria della letteratura], a cura di I. Černov. Tartu, 1976. JAKOBSON Roman 1959 On Linguistic Aspects of Translation, in Jakobson 1987: 428-435. Traduzione: Aspetti linguistici della traduzione. In: Saggi di linguistica generale, Milano, Feltrinelli, 1983 (1966): 56-64. JAKOBSON Roman 1980 Brain and Language. Cerebral Hemispheres and Linguistic Structure in Mutual Light, Columbus (Ohio), Slavica, ISBN 0- 89357-068-0. 49 LEVÝ Jiŕí 1967 Translation as a decision process, in To honor Roman Jakobson, Essays on the occasion of his seventieth birthday, The Hague, Mouton, 1967, 1171-1182 (La traduzione come processo decisionale, in Nergaard 1995, traduzione dall’inglese di Stefano Traini: 63-83). LOTMAN Juri 1984 O semiosfere, in Izbrannyе stat´i v trëh tоmah, 1:11-24. Tallinn, Alеksandra, 1992. Traduzione: La semiosfera, a cura di S. Salvestroni, Venezia, Marsilio, 1985. ISBN 88-317-4703-7. LUZI Mario 1990 Sulla traduzione teatrale, in Testo a fronte, n. 3, Milano, Guerini, ISBN 88-7802-184-9: 97-99. NABÓKOV Vladimir 1955 Problems of translation: Onegin in English, in Partisan Review, n. 22: 496-512. NIDA Eugene A. 1959 Principles of translation as exemplified by Bible translating, in On translation, a cura di Reuben A. Brower, Cambridge (Massachusetts), Harvard University Press: 11-31. OSIMO Bruno 1999 Nabókov traduttore: i problemi interpretativi della versione di Lolita, in Testo a fronte, Milano, Marcos y Marcos, 1999, n. 20, marzo. OSIMO Bruno 2001 a Propedeutica della traduzione. Corso introduttivo con tavole sinottiche, Milano, Hoepli, ISBN 88-203-2935-2. OSIMO Bruno 2001 b Traduzione e nuove tecnologie. Informatica e internet per traduttori. Guida pratica con glossario, Milano, Hoepli, ISBN 88-203- 2750-3. OSIMO Bruno 2002 Storia della traduzione. Riflessioni sul linguaggio traduttivo dall’antichità ai contemporanei, Milano, Hoepli, 2002, ISBN 88- 203-3073-3. OSIMO Bruno, 2004 a Manuale del Traduttore, Milano, Hoepli OSIMO Bruno, 2004 b Traduzione e qualità, Milano, Hoepli OSIMO Bruno, 2007 La traduzione saggistica dall’inglese, Milano, Hoepli 50 PEIRCE Charles Sanders 1866-1913 The Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vol. 1-6 a cura di Charles Hartshorne and Paul Weiss, vol. 7-8 a cura di Arthur W. Burks, Cambridge (Massachusetts), Harvard University Press, 1931-1935, 1958. POPOVIČ Anton 1975 Problemy hudožestvennogo perevoda (Teória umleckého prekladu), traduzione dallo slovacco di I. A. Bernštejn e I. S. Černjavskaja, Moskvà, Vysšaja škola, 1980. REVZIN I. I. 1977 Sovremennaja strukturnaja lingvistika. Problemy i metody, Moskvà, Nauka. SAPIR Edward 1921 Language. An Introduction to the Study of Speech, New York, Harcourt, Brace and Co. STEINER George 1989 Real Presences, Chicago, University of Chicago Press, 1998, ISBN 0-226-77234-9. STEINER George 1975 After Babel. Aspects of language and translation, Oxford, Oxford University Press, 1998, ISBN 0-19-288093-4. TOROP Peter 1995 La traduzione totale, a cura di Bruno Osimo, Modena, Logos, 2000, ISBN 88-8049-195-4. Edizione originale: Total´nyj perevod. Tartu, Tartu Ülikooli Kirjastus, ISBN 9985-56-122-8. TOURY Gideon 1995 Descriptive Translation Studies and Beyond, Amsterdam, Benjamins, ISBN 90-272-1606-1. Van LEUVEN-ZWART K. M., NAAIJKENS T. (a c. di) 1991 Translation Studies: The State of the Art. Proceedings of the first James S. Holmes Symposium on Translation Studies, Amsterdam, Rodopi, ISBN 90-5183- 257-5. VYGOTSKIJ Lev Semënovič 1934 Pensiero e linguaggio. Ricerche psicologiche, a cura di Luciano Mecacci, Bari, Laterza, 1990, ISBN 88-420- 3588-2. Edizione originale: Myšlenie i reč´. Psihologičeskie issledovanija, Moskvà-Leningrad, Gosudarstvennoe Social´no-Èkonomičeskoe Izdatel´stvo.